Язычество и его роль в русской культуре

Реферат

Исследование традиций славянского язычества

Язычество — это древние религии, исповедующие веру не в единого Бога, а во множество богов или тайных сил, покровительствующих определенным творениям (деревья, камни, животные и т.д.), стихиям (земля, вода, воздух, огонь), природным явлениям (гроза, дождь, ветер и др.).

Язычество, возникшее у славян в глубокой древности задолго до появления древнерусского государства, занимало центральное место в культуре VI — IX веках. Как и в других древних культах, в славяно-русском язычестве большое значение имели самые ранние формы религии — магия, фетишизм и особенно тотемизм.

Изучение традиционной культуры славянских народов продолжается более двух веков. Только в 18 — первой трети 19 в. появилось не менее полутора сотен исследований по различным сферам народной культуры. Причем, до середины 19 века народную культуру, в том числе и языческую, считали чем-то низменным, грубым, нелепым, недостойным внимания образованных людей. В последующем она становилась объектом восторженного поклонения, и лишь с середины 19 века можно говорить о начале ее научного изучения. На протяжении всего этого периода шла работа по накоплению и изучению сохранившихся памятников прошлого. Все это отражалось в появлении значительного числа научных трудов. Среди них необходимо отметить книги Н.И.Толстого, Е.В.Аничкова, А.Н.Афанасьева, Н.М. Гальковского, В.Я. Проппа, Б.А. Рыбакова, С.А. Токарева, В.Н. Топорова, Г.А. Носовой и др. Ученых интересовал, как правило, древнейший, самостоятельный период язычества, поэтому они не выходили за пределы 13 века, полагая, что в последующий период язычество могло сохраниться лишь в виде суеверий и потерявших свой изначальный смысл пережитков. Сложность изучения данного вопроса состоит в том, что до сих пор нет единого мнения ученых и специалистов о древних языческих богах, духах, религиозных обрядах древних славян.

Актуальность исследования

В настоящее время интерес к древним религиозным традициям и культуре славянских народов растет. Изучение язычества является важным направлением исследований, так как оно позволяет лучше понять историю и менталитет наших предков. Также изучение традиций славянского язычества может способствовать сохранению и возрождению национальной культуры и идентичности.

Цель и задачи исследования

Целью работы является изучение традиций славянского язычества.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

7 стр., 3121 слов

Сущность славянской мифологии

... Вселенная древних славян». 3.1. Иерархия персонажей славянской мифологии По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей ... религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов. Славянская мифология и религия ... мифологии или отдельных мифов. Во-вторых, письменные источники XV—XVII веков и фольклорные источники XVIII—XX веков, которые менее приближены к язычеству, ...

  1. Изучить исторические источники и литературу, касающуюся славянского язычества.
  2. Систематизировать и анализировать собранные данные о религиозных верованиях, богах и обрядах древних славян.
  3. Изучить роль язычества в культуре и повседневной жизни славянских народов.
  4. Выявить влияние язычества на формирование национальной идентичности славян.
  5. Понять значение и актуальность традиций славянского язычества в современном мире.

ГЛАВА 1. ЯЗЫЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА ДРЕВНИХ СЛАВЯН

1.1 Мифология

Язычество — это религиозная форма освоения человеком мира, возникшая как результат полной зависимости древнего человека от сил природы. Одни природные явления помогали ему в его производительной деятельности, другие, напротив, тормозили ее, уничтожали все то, что было создано человеческими руками. Каждому из природных явлений люди стремились дать собственное объяснение. В целом, религиозные взгляды славян, отражая мировоззрение наших предков, постепенно развивались и усложнялись.

Этапы развития славянской мифологии

1. Древняя славянская религия и мифология

Древняя славянская религия и мифология являются одними из наиболее древних и малоизученных религиозных систем в истории человечества. Они сформировались и развивались на территории Восточной Европы среди славянских племен задолго до прихода христианства.

Основными богами в славянской мифологии были Перун — бог грома и молнии, Сварог — бог огня и кузнечества, Дажбог — бог солнца и богатства, Мокошь — богиня плодородия и семейного благополучия, и многие другие. Каждый бог был связан с определенным аспектом жизни и имел свою роль в мире.

Древние славяне верили в существование различных миров — Верхнего, Среднего и Нижнего. Верхний мир был обиталищем богов и духов, Средний мир — мир людей, а Нижний мир — мир мертвых. Верхний и Средний миры были связаны Мировым Древом, которое являлось символом связи между разными мирами и служило путем для путешествия между ними.

В древней славянской мифологии также существовали различные ритуалы и обряды, связанные с почитанием богов и духов. Одним из таких ритуалов было жертвоприношение, которое проводилось с целью просить богов о защите, благословении и плодородии. Также важным аспектом было обращение к предкам, которые считались защитниками и проводниками между мирами.

2. Христианство и слияние с христианской религией

С приходом христианства на территорию славянских земель начался процесс слияния древней славянской мифологии с христианской религией. Христианские миссионеры активно пропагандировали христианство среди славян и внедряли христианские обряды и верования в славянскую культуру.

Однако, вместе с принятием христианства, многие древние славянские боги и мифологические существа были ассоциированы с христианскими святыми и ангелами. Например, бог Перун был идентифицирован с архангелом Михаилом, а богиня Мокошь — с Богородицей.

3. Утеря и сохранение народных преданий и обрядов

15 стр., 7391 слов

Славянские предания и мифы . Славянские мифы и легенды

... славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Мора), плодородия ... удалось сохранить) представление о славянском языческом мире". Славянская мифология как жизнь богов не была описана. До XIX ... теории заимствования. Мифологи ставили вопрос о происхождении фольклора, сторонники тео-рии заимствования - об ...

В течение веков после принятия христианства, многие народные предания, мифы и обряды древней славянской мифологии были забыты или утеряны. Однако, некоторые элементы и символы древней славянской мифологии сохранились в народных сказках, песнях и обрядах.

Современные исследователи и энтузиасты активно занимаются изучением и восстановлением славянской мифологии на основе оставшихся источников и народных традиций. Они стремятся сохранить и передать наследие древней славянской культуры и мифологии будущим поколениям.

В заключение, славянская мифология представляет собой уникальную и интересную систему верований и представлений, которая сформировалась и развивалась на протяжении многих веков. Она является важной частью культурного наследия славянских народов и оказывает влияние на их традиции и обычаи до сегодняшнего дня.

Славянские боги и мифология

Славянская мифология была основана на представлениях о природе и обладала богатым пантеоном божеств, состоящим из добрых и злых духов. В целом, на первом этапе обожествлялись силы природы и существовали представления о борьбе добра и зла.

Боги и духи

Среди злых духов, славяне выделяли «упырей», которые нападали на людей и сосали их кровь, а также оживших мертвецов, которые могли принимать облик людей или животных, нанося вред живущим. К ним противостояли «берегини» — добрые духи, охраняющие жизнь и покой человека. Для умилостивления злых духов славяне приносили жертвы, а добрым духам — помогали произносить заклинания и носить амулеты, предохраняющие от зла.

Культы божеств плодородия и фертильности также имели важное место в славянской мифологии. Рожаницы, состоящие из матери и дочери, были богинями плодородия и покровительницами рождения детей. Род — творец вселенной, покровитель земли, взрывающий молниями. Многие культы позже ушли в «ведение» других богов.

Основные божества

  • Сварог — верховный бог, правитель Вселенной
  • Дажьбог — бог солнца, сын Сварога
  • Мокошь — богиня женской сущности, дух плодородия и наследственности
  • Ярила — бог весеннего плодородия
  • Купала — божество, символизирующее солнцеворот и лето
  • Коляда — божество, покровитель урожая и здоровья домашнего скота

Заключение

Славянская мифология представляла собой сложную систему богов и духов, обладающих различными свойствами и функциями. Она была основана на представлениях о природе и связи между миром живых и мертвых. Культы божеств плодородия и фертильности имели важное место в общей системе богов.

Введение

Мифология славян имеет богатую и многообразную историю. В ходе русско-славянского язычества развивался культ предков, а также почитались различные боги и мифологические персонажи. В данной работе будет рассмотрена иерархия мифологических персонажей в славянской мифологии, их функции и значение в древнеславянском обществе.

Тело работы

1. Бог Велес

Один из почитаемых богов славян — Велес (Волос), который считался покровителем скота и скотоводства, а также богом богатства и благополучия.

11 стр., 5174 слов

Религия и мифология Древней Месопотамии (Шумер, Вавилон)

... в истории очаги цивилизации и государственности. 3. Религия Древней Месопотамии. Религия Месопотамии во всех ее главных моментах была создана шумерами. С течением времени аккадские имена богов стали заменять шумерские, а ... В этом отношении религия может быть поставлена в один ряд с такими идеологическими формами, как философия, мораль, право, искусство и т.д. И в первобытной общине, и в классовом ...

2. Культ предков

На втором этапе русско-славянского язычества развивается культ предков, который играл важную роль в жизни древних славян.

3. Бог Перун

Перун был покровителем грома и молний, а позднее также стал богом войны. Культ Перуна поддерживался высшими слоями патриархального славянского общества, особенно в эпоху противостояния кочевым племенам.

4. Иерархия мифологических персонажей

В.В.Иванов и В.Н.Топоров выделяют несколько уровней мифологических персонажей в славянской мифологии.

  • Высший уровень — «Бог богов», существо небесное и глава иерархии богов.
  • Божества, связанные с хозяйственными циклами и родовыми общинами, например, Род, Чур, Макошь и другие.
  • Символы важных функций или ценностей, такие как Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, Суд, Горе-Злосчастье.
  • Герои мифологизированной истории, например, Кий, Щек, Хорив, Соловей-Разбойник, Всеслав-Волхв.
  • Низшие вредоносные существа, такие как Баба-Яга, Кощей, Чудо-Юдо, Лесной Царь, Водяной Царь и Морской Царь.
  • Самый низший уровень — домовые, лешие, русалки, вилы, мары, кикиморы и другие. Они играли важную роль в жизни древних славян, как покровители или вредители человека.

Заключение

Мифология славян имеет разнообразный набор богов и мифологических персонажей, каждый из которых выполнял определенные функции и имел свое значение в древнеславянском обществе. Изучение иерархии мифологических персонажей помогает лучше понять культуру и верования древних славян.

Бинарная система ценностных оппозиций

В.В.Иванов и В.Н.Топоров особое внимание уделяют бинарной (или дуальной) системе ценностных оппозиций, которая характеризует пространственные, временные и социальные параметры мира человека, космоса: позитивные и негативные, благоприятные и неблагоприятные — это жизнь-смерть, чет-нечет, правое-левое, мужское-женское, верх-низ, небо-земля и т.д.

Языческое благочестие и почитание богов

Почитание богов или языческое благочестие состояло в том, что каждому божеству воздавались почести. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Главным богам посвящались пышные церемонии, в которых могло участвовать много людей. Обычно подобные праздники проходили в течение нескольких дней и сопровождались обильными пирами.

Языческие жрецы и их ритуалы

Языческие жрецы — волхвы — совершали обряды в святилищах, изготавливали идолов и священные предметы, используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. Другим магическим воздействием на погоду было — «чародейство»- заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай. Волхвы также изготавливали амулеты — женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами.

Ритуальные места и проведение праздников

Ритуалы проводились в особых местах — капищах (место, где стоял капь — идол).

Первоначально их устраивали в тех местах, которые считались священными. Это могли быть высокие холмы, излучины рек, старые деревья, большие камни. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище — там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. В определенные дни в капищах приносились жертвы. На ритуальных пирах, люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, — хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

10 стр., 4595 слов

Язычество древних славян

... мифологии славян дуб - дерево Перуна, бога грозы. Почитание берез связано с культом плодородия, с весенними праздниками воскресения ... восточнославянское язычество прошло длительный исторический путь, измеряемый тысячелетиями. Изменялось общество, и его организация, для некоторых ... Трупосожжение не только торжественнее обычного погребения как обряд, но и значительно богаче по сумме вкладываемых ...

Идолы и их символика

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем большинстве были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов, объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева — идол, таким образом, соединял в себе священную силу дерева и божества.

Сложная, многоуровневая, внутренне противоречивая система славянской мифологии была приспособлена к повседневной жизни людей. Обращение к высшим силам было приурочено к глобальным процессам, природному календарю, праздничным ритуалам, посвященным силам плодородия и циклам возрождения (умирания) природы. В повседневной же жизни переполненной непредсказуемыми случайностями, господствовали низшие силы, которые были всегда рядом и нуждались в постоянном общении на бытовом уровне. Простейшей, доступной формой взаимодействия с силами низшего порядка была первобытная магия. В каждом селении были свои ведьмы и колдуны, знахари, ворожеи, специализировавшиеся на заговорах, заклятиях, призываниях и предупреждениях, насыланиях этих сил и ограждениях от них. Таким образом, человеку принадлежала активная роль во взаимодействиях со сверхъестественными существами славянской мифологии.

1.2 Владимирский пантеон богов

В 980 году киевский князь Владимир предпринял попытку превратить язычество в государственную религию. Был учрежден пантеон высших славянских богов во главе с Перуном. Помимо Перуна в число главных богов вошли Хорс — бог Солнца как источник света; Даждьбог — бог белого света и податель небесных благ, тепла, плодородия; Стрибог — бог ветра и воздушных стихий, распространитель доли; Семаргл — бог почвы, сеятель семян, возможно, небесный посланец, связующий небо и землю; Макошь — единственный женский персонаж — богиня плодородия, плодовитости, покровительница домашнего очага.

Все отобранные во Владимирском пантеоне божества символизируют самые общие высшие силы, руководящие космическими и природными процессами и лишь заодно с последними — человеческой жизнью.

В пантеон богов не вошли: верховный бог праславян Сварог (отец-Небо); бог священного света Святовит; покровитель продолжения жизни и преемственности поколений Род и сопровождающие его богини-Рожаницы Лада и Леля, покровительницы семьи, брачных уз, деторождения; Велес — «скотий бог», покровитель домашнего скота, торговли, богатства, изобильного урожая; Переплут, бог богатства — по одним гипотезам — бог подземного мира, покровитель растений и земледельцев, по другим — покровитель путешествий и судоходства. Все это были немаловажные, притом древнейшие «составляющие» мифологии восточных славян, и без этих божеств картина мира оказывалась неполной и даже ущербной.

Вне пантеона богов оказались мелкие языческие божества, наполнявшие повседневную жизнь и быт восточных славян — в лесу и в реке, на поле и дома, в хлеву и в бане, сопровождавшие человека от рождения до погребения. Все эти существа были неотделимы от народной жизни и традиционной культуры языческой Руси.

6 стр., 2726 слов

Сущность и особенность народных праздников и обрядов

... обряды другого праздника «Сретения Господня» (в народе Устреченья) –15 февраля. Старики считают, что в этот день зима с летом встречаются. Воистину народным праздником считается масленица. Ее празднование связано ... Красная Горка народный праздник , который приходится на начало пробуждение всех животворящих сил природы. В этот день было принято «карагоды; танки и «ширинки» под плясовые песни водить, ...

Вне княжеского пантеона оказались и существа, несущие людям смерть, болезни, горе: Морена, Лихо, Кощей, Змей Горыныч, Баба Яга и др. Позднее эти и другие мифические образы вошли в русский фольклор (былинный эпос, волшебные сказки и пр.), утратив при этом прямую связь с первобытной мифологией.

Пантеон Владимира не получил всенародной поддержки. Искусственно созданный культ был узкогрупповым, сословным и отражал корпоративные, властные интересы князя и его дружины, местные политические и этнические интересы, прагматичные расчеты, но не охватывал саму систему славянской мифологии.

И хотя реформа язычества была безрезультатной (она не была принята как вера, авторитетная и органичная для народа, а потому не способствовала укреплению государства, повышению авторитета и усилению власти киевского князя, созданию единой общепризнанной религиозной идеологии, чего Владимир добивался, проводя реформу языческого культа), но имела свои культурно-исторические последствия и способствовала будущему Крещению Руси.

Однако определенную систематизирующую функцию Владимирский пантеон богов, безусловно, сыграл.

Во-первых, из множества языческих богов, олицетворявших различные явления природы, быта и общественные представления, и нередко дублировавших друг друга, были отобраны мифологические фигуры, главенствовавшие в мире и определяющие господствующую картину мира в сознании современников. Картина мира упростилась: основные мифологические фигуры укрупнились, языческий культ приобрел обобщенный характер.

Во-вторых, реформа языческого культа была первым опытом насильственного вмешательства в верования и сознание народа со стороны власти.

В-третьих, запретные мифологические образы действиями властей загонялись в подсознание народа и впоследствии сохранились в фольклоре, народных поверьях, обрядах, быту.

Обряды и праздники являются важной частью культуры и традиций народов. Они выполняют роль сплачивания людей, передачи опыта и сохранения уклада жизни народа. Обряды могут быть календарными, связанными с определенными днями года, и бытовыми, связанными с определенными ситуациями.

Календарные обряды часто связаны с сельскохозяйственными работами, такими как выгон скота на поле, жатва и сбор урожая, сев и пахота. Они помогали людям планировать и организовывать работу в соответствии с природными циклами и обеспечивать себя продовольствием. Кроме того, календарные обряды имели символическое значение и обращались к высшим силам с просьбами о помощи и благословении.

Бытовые обряды, такие как свадьба, крестины, похороны и новоселье, связаны с жизненными событиями и имеют свою специфику в каждой культуре. Они помогали людям отмечать и переживать важные моменты своей жизни, укреплять семейные и родовые связи.

Кроме календарных и бытовых обрядов, существуют также ритуалы, связанные с определенными ситуациями, такими как падеж скота, эпидемии и пожары. Эти обряды направлены на умилостивление высших сил и просительство о помощи и защите.

В языческие времена у славян существовал ежегодный круг праздников, связанных с циклическим развитием природы. Эти праздники напоминали о необходимости заняться определенными сельскохозяйственными работами. Они отражались в календаре, который делил год на две половины — от зимнего до летнего солнцестояния и от летнего до зимнего солнцестояния. В первую половину года проводились обряды, связанные с вспашкой полей и севом, а во вторую половину года — с жатвой и обработкой урожая.

6 стр., 2525 слов

Казахские национальные праздники и обряды

... месяца шавваль жизнь входит в нормальное русло и по этому поводу устраивается праздник. Обряд праздника заключается в специальной общей молитве, за которой следует праздничная трапеза и раздача ... -айт, то есть на десятое число месяца зу-аль-хиджа. Праздник длиться три-четыре дня. Обряд праздника имеет четкую историческую основу. Согласно приданию, одному из первопредков народов ...

Обряды и праздники на Руси отличались своей красотой и карнавальностью. В них присутствовала радость и праздничное настроение. Они включали обход дворов, песни и ритуальные действия, употребление определенной пищи и почитание умерших предков.

Торжественное проведение некоторых обрядов создало праздники, которые включали гадания, оберегающую магию и умилостивительные ритуалы. Эти ритуальные комплексы помогали людям обращаться к высшим силам, предсказывать будущее и обеспечивать себя защитой и благосостоянием.

Языческие праздники славян

Славяне отмечали множество праздников в течение года, соответствующих различным фазам природных циклов и воззрениям на мифологических богов. Годовой отчет времени начинался с Праздника первых ростков, который обозначал пробуждение весенней природы, и заканчивался зимними святками.

Купальские праздники

Одним из наиболее ярких праздников славян был Праздник Купала. Другими купальскими праздниками были Ярилин день и Иван Купала. Ритуалы купальских праздников можно условно разделить на несколько групп:

  • Связанные с солнцем: разжигание костров, пускание горящих колес, круговые танцы-хороводы и т.д.
  • Относящиеся к очистительной магии: костры для отпугивания нечистой силы, прыжки через огонь и др.
  • Связанные с культом плодородных сил природы: хороводы в рощах, купание в росе и реках, моления рекам и источникам.
  • Ритуалы «проводы» мифологически персонифицированных духов растительности: похороны Купалы, Ярилы, Костромы.

Праздник Перуна

На языческой Руси 20 июля отмечался праздник Перуна, который при закреплении христианства заменил День Ильи-пророка. В этот день приносились жертвы Перуну, а также проводились другие обряды в честь бога.

Праздники жатвы

В августе отмечались праздники начала и окончания жатвы, так называемые «зажинки» и «дожинки». Они включали в себя множество ритуалов аграрной магии и благодарения божеств урожая, таких как Мокошь и Велес.

Праздники в честь Рода и Рожаниц

В сентябре устраивались общинные пиры в честь Рода и Рожаниц. Сакральным моментом в них являлось пение языческих песен и питье меда из ритуальной чаши (чары), ходившей по кругу. В жертву богам приносили хлебные лепешки, каши, творог, иногда и животных.

Зимние праздники и святки

После зимнего солнцеворота начинались зимние праздники и святки. В эти дни проводились ритуалы, связанные с духами умерших предков, и готовились ритуальные блюда для поминовения или совместной трапезы с духами предков. В ночь на 25 декабря разводили костры из соломы, чтобы души предков «грелись». Кроме того, зимние святки включали в себя обряды, связанные с мифологическими представлениями о Коляде. Они также служили началом брачных церемоний и были сопряжены с гаданиями на брак.

Следующий зимний языческий праздник, дошедший до наших дней, — Масленица. Обязательными блюдами на масленой неделе были блины и овсяный кисель — поминальные и жертвенные блюда славян. В то же время блины являлись символами солнца и, следовательно, имели отношение к древним солярным культам. На Масленицу, чаще всего в последний ее день, жгли костры из соломы. Существует один момент, связывающий Масленицу с культом солнца, — это календарная близость праздника ко дню весеннего равноденствия. Христианский Великий пост сдвинул Масленицу с ее исконного места в календаре и сделал переходящим праздником.

10 стр., 4722 слов

Верования и обычаи древних славян

... Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». -2005. Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. -1991., Зеленин Д. К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 2004., Кагаров Е. Г. Религия древних славян. - ... -1975., Русанова И. П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян. -1993. Русанова И. П. Истоки славянского язычества. Культовые сооружения Центральной и Восточной Европы в ...

После принятия христианства в качестве государственной религии происходило календарное соприкосновение древних языческих праздников с новыми, христианскими.

Устное народное творчество

Подлинным духовным богатством Древней Руси было устное народное творчество во всем многообразии его проявлений: песни на бытовые, обрядовые и исторические темы, пословицы и поговорки, сказки и былины.

Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие); пословицы и поговорки, отражавшие древний быт; загадки, часто хранящие следы древних магических представлений; обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарем, свадебные песни и похоронные плачи, песни на пирах и тризнах.

Древнейшие жанры фольклора — это заговоры и эпос. Заговоры представляют собой формы выражения магического сознания, способы духовного воздействия на предметы и других людей. Один из наиболее распространенных видов заговоров — пастушеские «отпуски», имеющие характер молитвы, обращения к духам и силам природы с просьбой о непричинении вреда скоту. Другой распространенный вид заговоров связан со свадебной обрядностью; существовали и заговоры от болезней, от пьянства, «приворотные» для завоевания сердца объекта страсти.

В фольклоре древних славян особое место занимали былины, которые были созданы всем народом и передавались из поколения в поколение устной традицией. Эти былины рассказывали о различных событиях и героях, таких как Добрыня и змей, Добрыня-сват, Алеша Попович и Тугарин, Соловей-разбойник, Илья Муромец, Микула Селянинович и другие. Былинный эпос появился в период развития феодальных отношений, когда также возникла борьба между язычеством и христианством. В ранних былинах присутствовали элементы языческого мировоззрения. В этих былинах не было идиллического представления о прошлом, они отражали мечты народа о справедливом мире и могуществе Руси. В былинах было выражено общественное сознание исторической эпохи, а также нравственные идеалы народа и черты древнего быта и повседневной жизни.

Сказки, связанные с далеким языческим прошлым, также занимают особое место в фольклоре. Сказки являются отголосками мифов, в которых герои проходят многочисленные испытания, являющиеся следами древних обрядов инициации. Один из знаменитых образов русских сказок — Баба-Яга, персонаж древних верований в природное женское начало. Баба-Яга выступает как помощник сказочных героев в земных делах, но также может быть злой колдуньей, наносящей вред людям.

Песни также широко распространены в древнеславянском фольклоре. Люди всегда пели во время работы, на праздниках, на похоронах. Песни были связаны с календарной и бытовой обрядностью, такой как свадебные и похоронные обряды. Были различные жанры фольклора, такие как причитания и лирические песни, которые выражали грусть и печаль расставания и разлуки, радость и счастье бытия.

4 стр., 1989 слов

«Язычество и художественное творчество Древних славян»

... и особые жрецы — волхвы и кудесники. Язычество сохранялось до 988 года, до вторжения христианской веры. Художественное творчество Древних славян Значительное место в раннем искусстве древних славян занимает керамика так называемой Черняховской культуры. ... коней построен как тонкий орнаментальный узор. Фигурки человечков напоминают языческих идолов в сильно уменьшенном размере. Их лица превращены в ...

У древних славян также были музыкальные инструменты, которые использовались при пении. Славяне использовали различные духовые и струнные инструменты, такие как дудка, жалейка, рог, свирель, волынка, гудок, балалайка, гусли и другие. Некоторые инструменты также выполняли охранительную роль, например, пастушья труба или дудочка служила для оберега и магической защиты скота.

Многое из устного народного творчества не сохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно: первый сборник былин издали лишь в XVIII в., когда многое уже было утеряно. Большую роль сыграло и неприязненное отношение к фольклору со стороны Русской Православной Церкви, которая стремилась искоренить остатки язычества всеми доступными ей средствами.

1.5 Письменность

К концу языческого периода уровень развития древнерусской культуры был настолько высок, что она уже не могла существовать без письменности. Долгое время считалось, что славяне не знали письменности, до появления кириллицы. Однако сегодня некоторые историки и лингвисты считают, что славяне имели свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память об этом узелковом письме сохранилась в нашем языке и фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета». В сказках Иван-Царевич, прежде чем отправиться в путешествие, получает клубок от Бабы Яги. Разматывая этот своеобразный древний путеводитель, он, возможно, читал узелковые записи и таким образом узнавал, как добраться до места.

Узелковая письменность древних славян была очень сложна и доступна лишь избранным — жрецам. Период древней жреческой культуры, видимо, начался у славян задолго до принятия христианства. Сказка о клубке Бабы Яги уходит во времена матриархата. По мнению ученого-фольклориста В.Я.Проппа, Баба Яга — это типичная языческая жрица, возможно, и хранительница «библиотеки клубков». Хранились они в берестяных коробах (не отсюда ли выражение «наврать с три короба»), а при чтении нити с узелками вполне могли «наматываться на усы» — приспособления для чтения.

По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе со жрецами-волхвами погибло и узелковое письмо. Очевидно, что узелковая письменность не могла соперничать с более простой и логически совершенной системой письма, основанной на кириллице.

1.6 Декоративно-прикладное искусство и архитектура

Языческие верования и традиции нашли свое выражение в прикладном искусстве и архитектуре. С древнейших времен человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями — оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания.

Для культовых целей создавались деревянные и каменные скульптуры. Яркий пример — Збручский идол, найденный в середине XIX в. на русско-австрийской границе, хранится в настоящее время в Кракове. На четырех гранях каменного столба вырезаны рельефные изображения основных славянских богов.

При раскопках обнаруживаются многочисленные керамические гончарные изделия с различным орнаментом, среди которых не редкость символика календарных ритмов. Замечательны ювелирные изделия, украшения и амулеты из золота, меди и бронзы с использованием драгоценных камней: диадемы, цепи, браслеты, ожерелья, венцы, кольца, амулеты-обереги в виде скульптурных изображений животных и птиц.

Огромное распространение имела вышивка, орнаменты которой содержали символику мифологических ценностей и выполняли магическо-обереговую функцию. На полотенцах, рубахах, занавесках чаще всего встречаются мировое древо, небесные олени, богиня Мокошь, Род и Рожаницы, засеянное поле и т. п.

Древние жилища строились славянами в земле. Выкапывалась яма на склоне, стены укреплялись опалубкой из жердей, крыша перекрывалась бревнами, засыпалась землей и покрывалась дерном. Дым от очага выходил в двери или же в крыше оставляли отверстие для дымохода. Затем стали возводить деревянные дома из четырех стен с кровлей. Если прямоугольная клеть разделялась посередине бревенчатой стеной — это называли пятистенком (не считая сеней и хозяйственных построек).

На севере из-за холодных зим хозяйственные постройки было принято объединять под одной крышей с жилищем по оси или сбоку (кошелем).

В бедных семьях скот нередко зимой содержался в жилом помещении вместе с людьми, хотя и за загородкой. Животные и люди обогревали друг друга.

Жилой дом — это модель космоса («своего» мира).

Особо почитаемые места дома — порог (под ним жил домовой, это символ границы между «своим» и «чужим» мирами), красный угол, печь и подпечье, конек крыши, украшенный охлупнем, и фасад — лицо дома. В названиях частей и элементов строения встречаются орнито-, зоо- и антропоморфные термины. Чаще всего сопоставление происходит с петухом (курицей) и конем. Дом строился в соответствии с пропорциями человеческого тела — различные виды саженей употреблялись в планировке строения, но все они находились между собой в отношении «золотого сечения» (меньшая часть относится к большей, как большая — к целому).

Сам дом гармонично вписывался в природу, в ландшафт. На фронтоне (челе) дома воспроизводилась картина космоса: верхнее небо с запасами воды («хляби небесные»), ниже располагалось небо с солнцем, которое обозначали солярные символы на «полотенце» (круг с крестом) и громовой знак, оберегавший от молний (круг с шестью спицами).

Еще ниже помещался знак земли. Символика орнаментов имела охранительно-обереговый и плодоносно-производящий смыслы.

Таким образом, с древнейших времен человек, охраняя себя от злых духов, покрывал одежду, предметы быта и жилище изображениями-оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания.

ГЛАВА 2. РОЛЬ ЯЗЫЧЕСТВА В РУССКОЙ КУЛЬТУРЕ

Язычество — это огромный пласт древней культуры, который из глубины веков сливается с нашей современной жизнью.

Принятие христианства в качестве государственной религии не означало полной и быстрой перемены образа мышления и образа жизни. Были учреждены епархии, построены церкви, общественные богослужения в языческих святилищах сменились богослужениями в христианских храмах, но серьёзного перелома во взглядах, полного отказа от верований прадедов и бытовых суеверий не было.

Обрядовая сторона многих двунадесятых праздников, трепетное отношение к природе, вера в талисманы, обереги, приметы — все это и многое другое свидетельствует о поразительной живучести языческих культурных традиций.

Влияние языческих традиций на христианство в России

Церкви строились преимущественно на месте языческих святынь, праздники христианские справлялись в дни празднования языческих праздников. Кроме того, все двунадесятые христианские праздники, отмечаемые на святой Руси, — христианские, по сути, по обрядовой же стороне многие из них накрепко связаны с языческими традициями: Рождество, Масленица, Покрова и др.

Со временем и понятия о древних богах переносились на новых христианских святых. Макошь стали называть Параскевой, Велеса — Власием, Перуна — Ильей Пророком.

Такой важный раздел первобытной религии, как магическое воздействие на высшие силы ритуальным действием, заклинанием, молитвенной песней, был в своё время впитан христианством и оставался неотъемлемой частью церковной обрядности.

Устное народное творчество явилось источником образов и сюжетов, веками питающих русскую литературу, изобразительное искусство, музыку.

Красота, гармония, поэтичность народных песен, приговоров, причитаний привлекали писателей и поэтов, таких как В.Жуковский, Н.В.Гоголь, Н.Некрасов, А.Островский и др. Особое место занимает великий поэт и сказочник А.С. Пушкин: «Сказка о золотом петушке», «Сказка о мертвой царевне и семи богатырях», «Сказка о медведихе», «Сказка о царе Салтане…». В самом начале девятнадцатого века А. Кайсаров создает «Славянскую и российскую мифологию», в середине века А. Афанасьев собирает волшебные сказки и относится к ним как к славянским языческим мифам, пишет свои «Поэтические воззрения славян на природу». В начале двадцатого века А. Блок создает программный текст «Поэзия заговоров и заклинаний».

Многие композиторы создавали великолепные произведения, основанные на народных образах и верованиях. Это, во-первых, конечно, Модест Петрович Мусоргский и его «Сорочинская ярмарка», законченная Кюи в 1916 г, и «Хованщина», оконченная Н.А. Римским-Корсаковым. И не можем мы себе представить наше музыкальное наследие без «Снегурочки» (1881), «Садко» (1896), «Кощея Бессмертного» (1902) Н.А. Римского-Корсакова, и его «Сказание о невидимом граде Китеже»…. Свой вклад в сохранение язычества внес и Игорь Федорович Стравинский: «Петрушка» (1911), «Весна священная» (1913).

Славянское Язычество как часть древней культуры

Язычество было общим названием для исконных верований разных народов, берущих свое начало из глубины времен. В свою очередь, славянское язычество – это часть огромного комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов.

Исторически первый этап культуры Древней Руси был языческим или дохристианским и начался в период образования русского этноса, продолжался веками и закончился в 10 веке с крещением Киевской Руси. Но даже до образования этого государства славяне уже имели свою историю и заметные достижения, как в материальной, так и в духовной культуре. У них довольно рано сложились языческие представления о земном и загробном мирах, сформировались строго соблюдаемые ритуалы.

В последние годы книги, посвященные славянскому язычеству, вызывают немалый интерес. Они позволяют более глубоко погрузиться в исторические корни данной культуры и лучше понять славянский народ.

Проявление языческих тенденций в современной культуре

Язычество остается актуальным и в современной культуре. Так, уникальные языческие корни и традиции всё еще проникают в творчество современных художников, писателей и музыкантов.

В живописи главным хранителем древности славянского язычества можно назвать Виктора Михайловича Васнецова. Его картины: «Богатыри», «Три царевны подземного царства», «Аленушка», «Иван-царевич на сером волке», «Ковер-самолет» знакомы многим. Также стоит отметить цикл языческих картин Николая Рериха.

В последнее время выходит много книг, посвященных истории и культуре славянского язычества. Однако, не стоит забывать о том, что многие такие книги пишут непрофессионалы, которые путают имена богов и их изображения, а иногда просто фантазируют из-за незнания предмета.

Мощные языческие корни отечественной культуры – это не слабость ее, а показатель силы, самобытности и оригинальности. Не возможно представить столь замечательную русскую культуру без этих корней. Они и позволяют не забывать историю и обогащать современное искусство.

Слияние язычества и христианства

Интерес к представлениям славянского язычества сохранился и в современной культуре. Вопрос о соотношении и слиянии язычества и христианства вызывает интерес у многих исследователей.

Изучение особенностей русского язычества – целое исследование. Его реализовали такие авторы как Е.В.Аничков, А.Н.Афанасьев, Н.М.Гальковский, Б.А.Рыбаков, С.А.Токарев, В.Н.Топоров, Н.И.Толстой, Г.А.Носова и другие ученые.

Вывод

Формирование языческих представлений и верований о земном и загробном мире у славян происходило на протяжении многих веков. И хоть идеи язычества официально заменились идеями христианства, они до сих пор проникают и находят свое отражение в современной культуре.

Язычество – это важная историческая составляющая, показатель силы и самобытности отечественной культуры. Важно бережно хранить историческое наследие своего народа и не забывать о значимости верований и представлений наших предков.

Язычество имело значительное значение в жизни древних славян и оставило свой отпечаток в русской культуре и повседневной жизни. И хотя с приходом христианства многие языческие верования и обряды стали уходить на второй план, некоторые из них продолжают существовать до сегодняшнего дня.

Основой древнеславянской религии был пантеон богов, которых люди чтими и приносили им жертвы. Множество обрядов и традиций связано с почитанием этих богов, а также с уважением к предкам и желанием привлечь удачу и благополучие.

Некоторые из этих традиций мы продолжаем соблюдать и сегодня. Например, во время Масленицы мы печем блины – один из символов этого праздника. В ночь на Ивана Купалу мы ищем цветущий папоротник и прыгаем через костер, чтобы привлечь любовь и удачу. На свадьбах мы бьем посуду, чтобы привлечь счастье в новую семью. В день памяти наших предков мы оставляем им подношения и загадываем желания. Быркования на Коляду – это еще одна из давних традиций, связанных с гаданием и предсказанием будущего.

Эти традиции и обычаи являются неотъемлемой частью нашей культуры и свидетельствуют о том, что влияние древнего язычества всё еще присутствует в нашей современной жизни.

Список использованной литературы:

  1. Бычков, А.А. Загадки Древней Руси / А.А.Бычков, А.Ю.Низовской, П.Д.Черносвитов. — М. : Вечер, 2000. 510 с.
  2. Бычков, А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян / А.А.Бычков. — М. : Вечер, 2001. 397 с.
  3. Капица, Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: справочник / Ф.С.Капица — 6 изд. — М. : Флинта : Наука, 2008. — 216 с.
  4. Рыбаков, Б.А. Язычество Древней Руси / Б.А.Рыбаков. — М. : Наука, 1988. 368 с.
  5. Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян / Б.А.Рыбаков. — М. : 1981.
  6. Семенова, М.В. Быт и верования древних славян / М.В.Семенова. — СПб. : Азбука, 2000. 560 с.