Исследование язычества древних славян
Язычество — это одна из первых форм восприятия мира, свойственных первобытному общинному строю. Древним людям, считавшим себя частью природы, не всегда удавалось объяснить многие ее явления. И можно предположить, что древние люди обладали особенным, конкретно-чувственным мышлением, которое можно сравнить с мышлением ребенка. Именно поэтому все явления окружающего мира воспринимались ими в материальных образах и персонифицировались, то есть наделялись человеческими чертами. Именно так возникли боги, каждый из которых обладал своей функцией, и так родились мифы и легенды. Языческие верования оказывали глубокое влияние на жизнь древнего человека, даже большее, чем какая-либо религия воздействует на жизнь современного людя. Причина этого связана с тем, что древние язычники ощущали гармонию с природой, что мы часто утрачиваем в современном мире, и осознавали свою зависимость от нее. Таким образом, язычество представляет собой поэтизацию природы, как выразился Афанасьев.
Однако изучение язычества как религиозного и культурного явления в истории нашей страны затрудняется малым количеством источников и временным расстоянием, отделяющим нас от эпохи язычества. Древние памятники письменности, археологические раскопки, фольклор (песни, сказки, легенды, передаваемые устно из поколения в поколение) являются основными источниками для изучения религиозных воззрений древних славян.
Язычество древних славян — это крайне сложная и многоаспектная тема, поэтому в данной работе мы рассмотрим только некоторые ее аспекты. В частности, мы рассмотрим погребальную обрядность, особенности почитания растительного и животного мира, пантеон славянских языческих богов и персонажей низшей мифологии, а также пристально изучим проблему сохранения язычества после принятия христианства на Руси.
Развитие погребальной обрядности у древних славян
С момента образования Киевской Руси прошло много времени, и восточнославянское язычество изменилось и развилось на протяжении тысячелетий. Изменения в обществе, его организации и окружающей среде, а также влияние соседних народов, таких как кочевники и эллины, привнесли разнообразие в религиозные представления и мировоззрение древних славян. Хотя мир природы оставался неизменным, понимание его природных явлений и отражение его в умах людей эволюционировали.
Одним из показателей развития языческого мировоззрения является изменение погребальной обрядности. Различные формы и этапы погребальных обрядов отражают существенные перемены в представлениях древних славян о мире и послужили важным критерием при исследовании данного процесса.
Верования и обычаи древних славян
... «Поэтические воззрения славян на природу». -2005. Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. -1991., Зеленин Д. К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 2004., Кагаров Е. Г. Религия древних славян. ... (Макошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие. 1.Верования древних славян 1 «Народная вера» - язычество В середине первого тысячелетия н.э. славянские племена, заселявшие западную ...
Почти у всех древних славян праславянский период характеризовался традицией скорченного погребения. Трупы покойников были связаны в положении, имитирующем позу эмбриона в утробе матери. Предполагается, что таким образом родичи готовили умерших к второму рождению в мире живых. Скорченные погребения были широко распространены до периода бронзового и железного веков.
Однако смена формы погребения свидетельствует о развитии представлений древних славян о жизни после смерти. Постепенно скорченность трупов уступает место погребениям в вытянутом положении, в котором покойник «спит» и не готовится к новому рождению. Самым значительным изменением в погребальной обрядности является введение кремации, то есть полное сожжение трупов. Кремация связана с представлением о жизненной силе и ее вечности. Души умерших восходят в небо вместе с дымом погребального костра, что отражает новое представление о заселении небес душами предков.
Идея заселения неба душами предков, связанная с ростом землевладельческого хозяйства, становится особенно яркой в этот период. Обряды погребения и представления о жизни после смерти оказываются тесно связанными с пониманием роли неба и небесной влаги в окружающем мире, что характерно для землевладельческого общества.
Изменение погребальной обрядности служит важным материалом для изучения эволюции религиозных представлений древних славян и позволяет нам проследить их путь развития на протяжении исторического времени.
Исследования погребальных обрядов праславян позволяют нам увидеть изменения, которые происходили в этих обрядах со временем. Одним из таких изменений был отказ от идеи реинкарнации или перевоплощения. Вместо этого, в обрядах трупосожжения можно заметить новые представления о душах предков. Согласно этим представлениям, души предков находятся на небе и содействуют всем небесным операциям, таким как туман, снег, дождь, во благо оставшимся на земле потомкам.
Трупосожжение не только являлось торжественным обрядом, но и было богаче по сумме вкладываемых в него представлений, чем обычное погребение. После сожжения и отсылки души умершего к другим предкам, древний славянин продолжал хоронить прах умершего в родной земле. Это обеспечивало ему все магические преимущества, свойственные обычному погребению, такие как охрана земельных угодий племени и способствование рождающей силе земли.
Мифологические представления славян о животных и растениях
Древние славяне были тесно связаны с природным миром и видели эту связь как кровнородственную. Они считали, что животные и растения являются первопредками рода или племени и называли их тотемами. Тотемы чаще всего были животными, так как древние люди зависели от фауны больше, чем от других аспектов природы.
Когда животное становилось тотемом, люди полагали, что они находятся под его защитой и могут рассчитывать на его помощь. Они также верили, что смогут обладать теми же качествами, что и их тотемы, такими как сила, ловкость, быстрота и т.д.
Сущность славянской мифологии
... который уже был рассмотрен выше, в разделе «Вселенная древних славян». 3.1. Иерархия персонажей славянской мифологии По функциям мифологических персонажей, по характеру их связей с коллективом, по степени ... мифологических сюжетов у других народов. Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во ...
Особое почитание у древних славян вызывал медведь. Медвежий культ подтверждается множеством археологических находок в славянских курганах Верхнего Поволжья и Придорожья, таких как ритуальные захоронения медведей, амулеты из медвежьих когтей, останки медвежьих лап и глиняные муляжи.
У первобытных людей существовали табу на охоту и тотемное животное. Охота на медведя была запрещена у славян, что привело к запрету на употребление медвежьего мяса и ношение одежды из медвежьих шкур. Эти запреты прочно укрепились в сознании предков и пережили смену религиозных систем. Однако, периодически проводилась ритуальная охота на медведя, за которой следовало ритуальное поедание его мяса и крови всей общиной, а остатки трапезы захоранивались. Древние охотники верили, что, съев кусочек медвежьего мяса, они обретут свойства своего тотема.
Кроме медведя, почитанием у первобытных людей были окружены другие животные, такие как кабаны, зайцы, лоси, рыси. Интересен древний культ волка, который был особенно значим для славян. В сказках славянских народов волк является самым частым персонажем, и в славянской мифологии волк считался существом, наделенным даром всеведения. Легенды об оборотнях, то есть превращении людей в волков и обратно, тесно связаны с этим культом и имеют глубокие корни. Возможно, они восходят к тем временам, когда волк был тотемным животным некоторых племен.
Кроме животных, славяне почитали и растения. Дуб и береза были особенно почитаемы. Дуб, связанный с грозой, считался деревом Перуна, бога грозы, а береза была символом плодородия и любви, а также связана с весенними праздниками воскресения яровых сил природы. Все эти культы и легенды отражают восприятие природы и животных славянами как священных и мистических существ.
В высшей мифологии славян традиционно выделяют мифы о богах и героях. Однако, в силу ограниченности и противоречивости источников, оказывается сложным определить, являлся ли данный персонаж божеством или нет. Поэтому для включения персонажа в высшую мифологию славян, большинство летописцев должно признать его принадлежность к языческому пантеону славян.
Одним из важных богов в славянской мифологии является «Бог всех богов» Род. Род считается вершителем исторических событий и дарителем жизни. Представления о боге Роде были важными для славян, так как он символизировал согласованность и благосостояние общества. Было обычным выражать благодарность Роду за хороший урожай или просить его о помощи в сложных временах.
Восточнославянское божество Род
Род является одним из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Мнения исследователей по поводу функций этого божества разделились. А.Н. Веселовский считал, что Род первоначально выступал как «производитель, совокупность мужских членов племени, сообща владеющих рожаницами». По мнению В.А. Комаровича, Род является персонификацией совокупности предков данной семьи. Также существует точка зрения, что Род — домовой или демон мужской судьбы. С подобными ограничениями функций древнего языческого бога не соглашается Б.А. Рыбаков. Он считает Рода наиглавнейшим божеством восточных славян до утверждения дружинного культа Перуна, богом всей Вселенной.
На основании изучения средневековых поучений против язычества и семантики древнерусских слов, имеющих корень — род — Б.А. Рыбаков заключает, что Род — творец Вселенной, бог неба и земли; он вдувает жизнь в людей, связан с водой и огнем; имеет связь с подземным пеклом, красным цветом и даже шаровой молнией. Идолы, изображающие бога Рода, как правило, имели фаллическую форму, что подчеркивает функции воспроизводства, приписываемые Род, и были выкрашены в красный цвет.
Славянские предания и мифы . Славянские мифы и легенды
... того, что удалось сохранить) представление о славянском языческом мире". Славянская мифология как жизнь богов не была описана. До ... и теории заимствования. Мифологи ставили вопрос о происхождении фольклора, сторонники тео-рии заимствования - об исторических судьбах ... в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян. "Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как ...
Кроме того, в современной науке имеет место быть предположение о том, что Род — это одно из нескольких имен бога-творца Вселенной (иные его имена Стрибог, Святовит).
Ситуация, когда одно божество обладает разными именами, довольно обычна для различных мифологических систем. Имя выражает какую-нибудь функцию мифологического персонажа. Имя Род указывает на генетивную (родительную) функцию данного божества.
Однако возможен и иной ход рассуждений. Род в известных науке документах постоянно упоминается вместе с двумя рожаницами — женскими божествами плодородия. Культ рожаниц восходит к эпохе матриархата, т.е. ко времени когда такое универсальное божество, каким Б.А. Рыбакову представляется Род, не мыслилось. Духи и боги представляли определенные процессы, явления, стихии. Процесс рождения (для древнего человека, пожалуй, самый важный) олицетворялся женскими и мужскими божествами с подчеркнуто выраженными органами деторождения и вскармливания. Языческие боги производства новой жизни почитались не только больше всех, но и дольше всех.
Ограничивать сферу деятельности Рода только рамками племени будет тоже неверным. Этот бог — родитель всего живого. Он вполне мог бы быть небесным божеством, оплодотворяющим землю. То обстоятельство, что на определенном этапе культ Рода вытесняется культом Перуна, определяется изменением социальных отношений у восточных славян, а именно становлением государственности.
Очень важно отметить, что культ Рода не заменился культом какого-нибудь христианского святого. Культ Рода и рожаниц остался чисто языческим и потому всячески преследуемый христианской церковью. Эта ситуация объясняется тем, что Род и рожаницы — божества размножения, плодовитости; они никак не соответствуют аскетическому духу христианства.
Перун, бог грозы, грома и молнии, занимает особое место в пантеоне языческих богов. Культа Перуна можно отнести к общеиндоевропейской эпохе, и можно сказать, что он почитался под сходными именами у значительной части индоевропейских племен. Перун как бог грозы, молнии и грома почитался подобным образом у различных индоевропейских племен, хотя трудно определить, всегда ли он расценивался как верховное божество.
Первенство Перуна в Киеве оформилось очень поздно, почти одновременно с рождением Киевского государства.
Перун — бог грома и молнии.
Внимание киевских княжеских кругов к культу Перуна не подлежит сомнению. Е.В. Аничков в работе «Язычество и Древняя Русь» пишет, что Владимир посылает Добрыню учредить культ Перуна в Новгороде. По мнению исследователя, это служит доказательством того, что в Перуна не знали в Новгороде, и его культ должен был сплотить север и юг. Интересно, что после принятия христианства Владимир оказал Перуну особую честь: идола Перуна совлекли с Киевской горы и с эскортом в 12 дружинников проводили по Днепру до самых порогов, на остров, предположительно, Хортицу. На этом острове наши предки, возможно, и свершали обряды поклонения Перуну, о чем свидетельствуют археологические находки, сделанные в русле Днепра и на Десне. В 1975 г. Археологами был обнаружен древний моренный дуб, в ствол которого в правильном порядке было вставлено десять кабаньих челюстей. Предполагают, что этот дуб — священное дерево, которое служило для ритуальных обрядов. Характерной чертой ритуала, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которые ставили в древности идолы Перуна и его святилища.
Музыкальная культура восточных славян
... славянские песни многозвучными и приятными для слуха: "Они насыщают мою душу", — писал он 4. Мифология и обрядность Мировоззрение древних славян ... весь культ славян и ... природы. Человек ... мифологии славян — покровителю скота. Мокошь была богиней ткачества и водной стихии 5. Славяне поклонялись солнцу — Яриле, ... музыки. Вся жизнь, культура и искусство древнейшего периода тесно связаны с мифологией, у славян ...
Сварог и Дажьбог.
Еще одним божеством небесного пантеона славян был Сварог. Функционально Сварог связан с огнем и небесной сферой. В древности люди верили, что земной огонь порождается небесным. Бог, или дух огня почитался у всех славян. В славянской мифологии Сварог — бог небесного огня и податель культурных благ. Согласно верованиям славян, Сварог первый начал ковать железо и научил этому людей; установил законы моногамной семьи; сделал первый плуг и научил людей плужьему делу; победил змея; построил мощные укрепления.
Сварог по древнему преданию предается покою, предоставляя управление своим детям Сварожичу и Дажьбогу. В древнерусском пантеоне особенно тесные связи соединяли Сварога и Дажьбога, который считался богом солнца.
Со временем происходит расширение значения имени Дажьбога — божества солнца, которое стало пониматься как имя бога — подателя всех благ. Среди идолов различных богов, поставленных Владимиром в Киеве, не было Сварога и Сварожича, но стоял идол Дажьбога. Это подтверждает мысль, что культ Сварога был позднее вытеснен культом Дажьбога.
Ярило — бог возрождения
Культ Ярилы и его значение у славян
Культ Ярилы кардинально отличается от множества других славянских культов, так как широко распространен не только среди восточных славян, но и у западных и южных народов. Ярило, божество плодородия, имел много общего с античными культами умирающего и возрождающегося бога плодородия. Оно символизировало приход весны и оживление природы.
Для разных славянских племен день празднования Ярилы приходился либо на начало весны, либо на ее конец. В представлении славян Ярило, выступающий в образе красивого молодого юноши, ездил на белом коне в белой мантии по полям и селениям. Верили, что там, где Ярило побывает, произрастет богатый урожай. В конце весны этот образ Ярилы менялся, и славяне изображали его как дряхлого старика, символизирующего уходящую весну.
Многие исследователи отрицают существование божества Ярило и считают, что это лишь обрядовый персонаж, созданный на основе мифологической идеи Ярилы. Однако вопрос об отношении мифа и обряда в славянской мифологии остается открытым. Известно, что многие мифы возникали для объяснения определенных обрядов.
Данные этнографии и топонимии склоняют нас скорее к вероятности существования мифа о Яриле как боге плодородия у славян. Распространение имени Ярилы в географических названиях, таких как Яриловичи, Ярилово поле, Ярилова долина, свидетельствует о вере и уважении, которое этот культ получил в русской деревне и среди восточных славян в целом.
Культура Руси (Времен XII века)
... занимала религия в древнерусской культуре, не приводило, к полному и безраздельному господству церкви в этой сфере жизни общества. МИФОЛОГИЯ СЛАВЯН : ЯЗЫЧЕСТВО Важнейшие представления славян Применительно к истории Древней Руси язычеством называются ...
Роль женских божеств Лады и Лели
Наравне с культом Ярилы, особую роль у славян играли женские божества Лада и Леля. Лада является символом любви, красоты, гармонии и счастья. Это божество также ассоциируется с плодородием. Леля, в свою очередь, ассоциируется с долей, судьбой человека, предопределением и роком. Однако роль этих богинь и их соотношение с культом Ярилы до сих пор остаются предметом обсуждения среди исследователей славянской мифологии.
Исследование о богинях Ладе и Лели в славянской мифологии
В данном исследовании мы рассмотрим роль и значения богинь Лады и Лели в славянской мифологии. Обе эти богини связаны с плодородием и вегетативными силами, и их имена встречаются в письменных памятниках и славянском фольклоре.
Роль Лады в славянской мифологии
Лада почиталась в качестве покровительницы браков и была изображена как богиня любви и красоты. Она представлялась в виде молодой прекрасной женщины в розовом венке. Однако, прежде всего, Лада была рожаницей и олицетворяла весенние вегетативные силы, так же как и Ярило.
Песни, посвященные Ладе, исполнялись в основном весной и в начале лета. Это было время, когда обращались к Ладе с просьбой пригласить весну. В более поздние сроки к ней также обращались с молениями о дожде и просьбами о сохранении и защите первых восходов. Песни в честь Лады умолкали после купальских празднеств до следующей весны, но она все же оставалась важным персонажем свадебных обрядов.
Роль Лели в славянской мифологии
Лель занимала более скромное место в славянской мифологии по сравнению с Ладой. Её часто рассматривали как божество мужского рода, но этнографические данные позволяют считать Лель божеством женского рода. Она была дочерью Лады и олицетворяла весну, весенние растительные силы и молодость вообще.
Песни, посвященные Лели, исполнялись особенно часто в русальную неделю, которая была посвящена благодарению духам растительности. Лель была богиней молодой зелени и покровительницей юности и молодых девушек. Она также была включена в любовную обрядность и являлась персонажем свадебных песен вместе с Ладой.
Заключение
Лада и Лель в славянской мифологии изначально выступали как богини плодородия и вегетативных сил. Со временем они стали основными персонажами любовно-свадебных обрядов и играли важную роль в мифологических представлениях славян о размножении.
Низшая мифология
Верования наших предков в повсеместную населенность природы разными духами приводила к тому, что в повседневной жизни человек зависел больше от них, чем от богов высшей мифологии. Связь персонажей низшей мифологии с бытовой магией способствовало сохранению представлений о них, после принятия христианства перешедших в разряд суеверий. Кроме того, они стали самыми главными персонажами сказок, быличек, составивших «сонм нечистой силы».
Берегини и вилы-русалки
Почитание берегинь уходит своими корнями в матриархально-родовой культ духов-покровителей. Берегини — духи, оберегающие людей от злых сил, упырей. Древние славяне-землевладельцы понимали берегинь как покровительниц живительной влаги рек и источников, дождей. Предполагается, что со временем функции берегинь перешли на вил-русалок. Вилы в славянском фольклоре женские божества низшего порядка, покровительницы влаги, обеспечивающие жизнь. Как мифические существа, покровительницы жизни, вилы часто упоминаются вместе с рожаницами. Обычно вилы очень доброжелательны к людям, они защищают обиженных и сирот. В старину существовали особые празднества, посвященные вилам-русалкам — русалии. Они были тесно связаны с молениями о дожде и приходились в основном на середину весны — начало лета.
По крещению Руси материал по истории (10 класс)
... значении. Для реализации поставленной цели необходимо решить следующие задачи: - дать характеристику языческой Руси, -познакомиться с крещением Руси князем Владимиром, -отметить историческое значение принятия христианства на Руси. Основная часть Русь до принятия христианства ...
В более поздние времена под влиянием христианства мифический образ русалок у восточных славян трансформировался и перешел в разряд нечистой силы. Согласно народным поверьям, русалками становились все младенцы женского пола, родившиеся мертвыми или умершие до крещения, а также взрослые утопленницы. Они имеют внешность красивых девушек и те же характер, вкусы и привычки, какие были у покойницы В русальную неделю они выходят на берег в рощи, качаются на ветвях и поют так завораживающе, что услышавший их пение человек полностью подчиняется их воле. Попавшего к ним русалки могут защекотать до смерти. Поэтому в русальную неделю опасно купаться и даже ходить по берегам рек.
Таким образом, в представлениях восточных славян русалки имеют двойственный характер: с одной стороны они являются подателями живительной влаги и покровительствуют плодородию, а с другой — зловредными демоническими существами.
Леший
Исследование о верованиях в лешего и навьих
Вера в лешего была распространена в основном у жителей лесной зоны. Леший — хозяин леса и зверей. Некоторые исследователи подчеркивают, что леший — злой дух, воплощение леса как враждебного человеку пространства. Он наделен отрицательными атрибутами. Неосторожного путника, зашедшего в дремучий лес, пьяного человека, леший собьет с дороги, заставит кружить на одном месте. Есть поверья, что леший может увести в лес ребенка, особенно проклятого родителями. Ребенок в лесу либо погибает, либо, вернувшись, теряет рассудок. Леший стережет лес, зверей, птиц, не позволяет рубить свои любимые деревья.
Многие наблюдатели отмечали, что с уменьшением площади лесов со временем образ лешего теряет свои специфические черты, приобретая общие признаки нечистой силы: это рогатый дьявол с копытами, почти не связанный с лесом.
Навьи и упыри
Навьи (от древнерусского навь — воплощение смерти) — враждебные духи умерших, первоначально чужеплеменников, чужаков, впоследствии — души иноверцев. Зловредность навий была универсальна. Они вызывали различные болезни людей и скота, их смерть, стихийные бедствия. Некоторые славянские племена представляли навий в виде птицеобразных душ умерших, летающих по ночам и криком предвещавших смерть. Они высасывают кровь у детей и беременных женщин, у животных — молоко. Считалось, что лучший способ уберечься от навий — не выходить из дома. От жилища навий отгоняли различные заговорные предметы, изображения коней и петухов, солярные и громовые знаки, обереги.
Введение
В данной статье будет рассмотрена связь между представлениями о восточнославянских навьях и упырях в фольклоре. Отождествление этих двух духов произошло позднее, в результате функционального сходства между ними. Однако представления о упырях являются более архаичными и связаны с древними представлениями о мире. В данной статье будет рассмотрено двойственное представление древних людей о мире, а также представления о упырях и их связь с культом предков.
Крещение Руси. Роль православия в развитии древнерусского государства
... крещения проявляла большой интерес и к исламу, и к иудаизму в соседних с собой странах, но выбор пал именно на христианство, впоследствии – православное христианство. Язычество Религиозные представления древних славян ... это произошло сразу же после крещения Руси (т. е. в ... гармонии предопределяло понимание человека как чисто природного, а ... верованиям загробная жизнь есть вечное продолжение жизни земной. ...
Тело статьи
В восточнославянском фольклоре навьи и упыри были отождествлены и рассматривались как злые и вредоносные духи. Однако ученые полагают, что это отождествление произошло позднее, в результате функционального сходства между навьями и упырями. Упыри, в свою очередь, были представлены более архаично.
Согласно «Слову об идолах», средневековой летописи, славяне, еще не зная богов, поклонялись упырям и берегиням. Это отражает двойственное представление древних людей о мире. Некоторые исследователи считают, что здесь проявляется бинарная оппозиция добра и зла: берегини (добрые духи) противопоставляются упырам (злым духам).
Древний человек делал разделение мира на основе его отношения к себе: плохое составляло сферу чужого, а хорошее — сферу своего.
Бинарная оппозиция свой-чужой проявляется в культе предков, который возник позднее на этапе патриархата. Этот культ противопоставляется злым духам чужих мертвецов — навьям.
В представлении славян упыри являлись злыми духами, пьющими кровь у людей и животных. Согласно Б.А. Рыбакову, вампир может быть понимаем как «чужая, иная сила». Позднее упырь стал рассматриваться как особый вид мертвецов, оживающих по ночам и нападающих на людей и животных. Жертва упыря также могла стать упырем.
Однако обычно вампирами становились «заложные покойники» — люди, умершие неестественной, насильственной смертью в молодом возрасте, колдуны, а также люди, родившиеся от нечистой силы. По представлениям древних людей, такие мертвецы не могли быть погребены на кладбище, так как земля не принимала нечистое тело и возвращала его живым людям. Чтобы предотвратить появление «живых мертвецов», их не закапывали в землю, а оставляли где-нибудь на пустынном месте, заложенными сучьями. Отсюда и происходит название «заложные покойники». Для окончательного «упокоения» упыря следовало пронзить его осиновым колом.
Легенды и сказки о упырях-вампирах существовали у всех славянских народов. Рассказы о вампирах распространились по всей Европе и вошли в художественную литературу.
Заключение
В результате исследования можно сделать вывод, что отождествление восточнославянских навьев и упырей произошло позднее, в силу функционального сходства между ними. Представления о упырях являются более архаичными и отражают двойственное представление древних людей о мире. Культ предков, противопоставляющий злым духам чужих мертвецов, также связан с этой двойственностью. Легенды и сказки об упырях-вампирах распространились по всей Европе и оказали влияние на художественную литературу.
Судьба язычества после крещения Руси
Принятие христианства на Руси — важнейший этап в духовной истории восточных славян, в результате которого прежние языческие верования уступили место новой религии. Из исторических источников известно, что христианство проникло на Русь еще до официального крещения Киевской Руси князем Владимиром. Его бабка, княгиня Ольга, и многие дружинники были христианами. Обращение в христианство населения Киевской Руси было постепенным. Христианизация языческой Руси не всегда происходила мирно. Об этом можно узнать из летописей, которые хоть и скудно, но сообщают о сопротивлении языческого населения. Очень ярко и образно обрисовано крещение Киевской Руси Д.С. Лихачевым: «Поскольку высшее язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду этих идолов стоявших в Киеве. О них поплакали и о них забыли. И заметьте — не порубили, не сожгли. Проводили с почестями: так обветшалую икону будут класть на воду, доверяя ее реке. И все. Древние боги ушли».
Язычество и его роль в русской культуре
... язычества в культуре и повседневной жизни славянских народов. Выявить влияние язычества на формирование национальной идентичности славян. Понять значение и актуальность традиций славянского язычества в современном мире. ГЛАВА 1. ЯЗЫЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА ДРЕВНИХ СЛАВЯН 1.1 Мифология Язычество ...
И все-таки крещение не могло перечеркнуть предшествующую традицию язычества, господствующую тысячелетиями. Феномен слияния христианства и языческих верований получил в религиоведении название двоеверия, используемое для обозначения мировоззрения, сочетающего в себе элементы христианской догматики и языческой мифологии.
В эволюции двоеверия на Руси можно выделить три этапа:
— Обособленное существование язычества и христианства (Х-ХIII вв.).
Христианство господствовало в городах — княжеских центрах, на окраинах государства сохранилось почитание старых богов. Однако процесс синкретизации христианства и язычества начался уже в этот период: элементы языческой культуры вливались в христианскую обрядность, христианство адаптировалось к местным традициям.
— Христианство на Руси повсеместно занимает господствующие позиции, но при необходимости крестьяне все-таки обращаются к старым богам, не переставая при этом считать себя христианами (ХIII-XV вв.).
Языческие обряды проникают в христианский культ, формируют специфическую русскую церковную обрядность, главным образом, в той части, которая связана с календарными праздниками.
Распад язычества и влияние христианства на народную обрядность
Исчезновение веры в старых богов и забывание их имен стало неотъемлемой частью процесса распада язычества. Христианство постепенно поглощало языческие верования, и народная обрядность стала представлять собой смесь православного и языческого ритуала. Персонажи из языческой мифологии были вытеснены и превратились в символы чертовщины и нечистой силы.
Однако следы языческих почитаний все еще проявлялись в культе святых. Некоторые христианские святые замещали языческих божеств. Например, вместо Перуна, который был богом грома и молнии, народ начал поклоняться пророку Илие, ветхозаветному персонажу, обладавшему способностью вызывать небесный огонь и дождь. Святые Косма и Дамиан стали заместителями бога Сварога, а Борис и Глеб, Зосима и Савватий Соловецкие стали покровителями земледелия и пчеловодства соответственно. Различные святые отвечали за охрану скота, лошадей, овец и домашней птицы.
Особое распространение на Руси получил культ Богородицы, который объясняется наложением на него культа женских божеств плодородия. Поклонение Богородице было связано с рожаницами, женскими божествами плодородия, что нашло отражение в обрядах богородческих праздников. На Руси почитали Богородицу как Бого-родицу, подчеркивая ее родящее, материнское начало, в то время как в католической Европе акцент делался на ее девственности.
В результате слияния дохристианских славянских обрядов с православной обрядностью возникло своеобразное культурное явление, которое население воспринимало как христианство, но церковь относила к суевериям. Например, во время зимних рождественских праздников колядующие в своих песнях прославляли и Христа, и Коляду. Гадания во время Рождества, Нового Года и Крещения, хотя были запрещены церковью, до сих пор практикуются. День Святой Троицы совпадает с праздниками, посвященными языческим богам плодородия, и во время «зеленых святок» проводились ритуалы с лепешками и яичницей, которые были восприняты как светские поучения.
В праздник Рождества Пресвятой Богородицы крестьяне устраивали обильные пиры, где вместо песен в честь Богородицы пелись другие песни, и проходили ритуальные чары с медом, пивом и вином.
Весьма интересным и многоплановым явлением в истории нашей культуры является двоеверие. Оно представляет собой соединение христианских и языческих верований и обрядов, которое породило своеобразную народную мифологию. В этой мифологии христианские мифы сливаются с древними легендами славян, а христианские святые приобретают черты древнейших божеств. Кроме того, персонажи низшей мифологии составляют многочисленный класс нечистой силы, которая обладает для крестьян не меньшей реальностью, чем святые чудотворцы.
Религиозные верования древних славян сильно влияли на их мировоззрение. Языческое мироощущение предполагало осознание неразрывной связи с природой, в то время как с принятием христианства человек начал мыслить себя вне природного мира. Языческие верования также способствовали укреплению связи поколений, так как духи предков играли важную роль в благополучии и процветании племени.
Древний человек, считавший себя частью природы, порой ощущал ее враждебность. Из-за небольшой продолжительности жизни его первоочередной задачей стало выжить и оставить потомство. Это объясняет широкое распространение культа бога Рода и рожаниц на языческой Руси, который позднее получил свое продолжение в почитании Богородицы. Также по этим причинам славяне особо почитали божеств плодородия и других персонажей, связанных с возрождающей силой природы и ее вегетативным началом. Интересно отметить, что с разделением общества на классы древние боги плодородия уступили место божествам, покровительствующим воинам.
Язычество способствовало созданию целой культуры различных магических обрядов и ритуальных празднеств, а также появлению легенд, мифов и сказок. Особенно яркое отражение представлений наших предков можно найти в устном народном творчестве, таких как былины, былички, песни и сказки. Многие мифологические персонажи были увековечены в художественной литературе, например, вампиры.
В настоящее время, несмотря на широкое распространение христианства, остатки языческих верований все еще присутствуют в русской православной религии. Это делает русское православие уникальным симбиозом христианских и языческих традиций. Отголоски язычества можно наблюдать в обрядах христианских календарных праздников, которые мы воспринимаем как нечто само собой разумеющееся.
Список используемой литературы:
- Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М., 1981.
- Никольский Н.М. История русской церкви. — Минск, 1990.
- Потебня А.А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. // Слово и миф. — М., 1989.
- Рыбаков Б.А. История культуры Древней Руси. Т.1. — М., Л., 1949.
- Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие системы. — М., 1980.
- Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянской древности. — М., 1974.
- Васильев М.А. Бог Хорс и Симагорл восточнославянского язычества. // Религии мира: История и современность: Ежегодник. — М., 1989.
- Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. — М., 1985.
- Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. — Ростов-на-Дону, 1996.
