Одним из наиболее принципиальных вопросов русской литературы является вопрос о человеке, его месте в мире и его подлинной ценности. Проблема гуманизма становится особенно актуальной в конце XIX — начале XX века, когда история начинает развиваться таким образом, что настоящая ценность человека оказывается утраченной. Многие писатели того времени обращались к теме человека, старались найти истину, понять предназначение человеческой жизни. Одним из таких писателей был и Максим Горький.
Свои представления о человеке писатель раскрывает уже в первых романтических произведениях. Первый рассказ Горького — «Макар Чудра» — был опубликован в 1892 году, затем последовали другие рассказы о «босяках»: «Дед Архип и Ленька» (1894), «Челкаш» (1895), «Коновалов» (1897), «Мальва» (1897).
Главные герои этих рассказов — бродяги, «бывшие люди», но вопреки литературной традиции, они изображены не как отверженные, «униженные и оскорбленные», а как люди, которые сами отвергли общество с его моралью и социальными законами. Эти герои презирают мещанскую тягу к покою и сытости, любое ограничение свободы. Это вольнолюбцы, которым «хоть голодно, да свободно». «Босяки» горды, веселы, они ненавидят страдание, у них нет страха перед жизнью, зато есть чувство собственного достоинства. Поэтому вор Челкаш выглядит гораздо привлекательнее жадного крестьянина Гаврилы.
В то же время автор-рассказчик не скрывает того, что уровень самосознания этих «босяков» невысок. Только некоторые из них начали по-настоящему задумываться о собственной судьбе и смысле жизни человека («Коновалов»).
Но «тяжесть их дум увеличивалась слепотой их ума». Кроме того, Горький прекрасно видел опасность безграничного своеволия таких людей, трагизм их одиночества. Н. Минский писал по этому поводу: «Горький изображает не просто босяков, а каких-то сверхбосяков и сверхбродяг, проповедников какого-то нового провинциального ницшеанства… Правым оказывается сильнейший, потому что он большего требует от жизни, а виноват слабый, потому что он постоять за себя не умеет. Нужно сознаться, что в нашей литературе, насквозь пропитанной учением о любви и добре, такая яркая проповедь права сильного является довольно новой и рискованной».
Поиски правды жизни писатель продолжал на протяжении всего творческого пути. Этот поиск нашел отражение в образах героев многих более поздних его произведений. Но наиболее остро спор о правде жизни звучит в пьесе «На дне». Особенность этого произведения заключается в том, что свою правду имеют все персонажи. И каждый из них открыто говорит о своей правде. Бубнов утверждает правду факта, Лука проповедует правду утешительной лжи, Сатин отстаивает правду веры в Человека. Чья же правда на самом деле является истинной?
Чему учит нас жизнь м а горького. “Творчество Горького”
... в хронологии. Для нас, рабочей молодёжи, важно было то, что по скучным, безнадёжным российским дням вдруг заходил высокий, лохматый, уверенный новый человек Максим Горький. Мы с трудом добывали ... человеческие пути. И тот же чудесный бродяга, так мило показавший нам гнусность нашей жизни, тот же широконосый Максим Горький делался не только нашим укором, но и нашей радостью, ...
«Все так родятся, поживут и умирают. И я помру, и ты… Чего жалеть», — в этих словах Бубнова заключена приземленная, мещанская идеология, правда Ужа и Дятла, правда Барона и Клеща. Бубнов не способен понять правды таких людей, как Сатин. Не доступны для него и рассказы Луки о людях, которые верили в праведную землю: «Все выдумки… тоже! — восклицает он. — Хо! Хо! Праведная земля! Туда же! Хо-хо-хо!» Он сводит «возвышающий обман» до «низких истин». Он признает только правду фактов и жестоких законов жизни.
Барон признает только правду прошлого, поэтому он равнодушен к миру, весь оставаясь в прошлом. Прошлое — вот его единственная правда. Но что дала она ему? «Ты рассуждаешь… — говорит он Сатину, — … это, должно быть, греет сердце… У меня нет этого… я — не умею!.. Я, брат, боюсь… иногда… трушу… Потому — что же дальше?.. Никогда и ничего не понимал я… Мне кажется, что я всю жизнь только переодевался… зачем? Не помню! Учился — носил мундир дворянского института…а чему учился? Не помню… Женился — одел фрак, потом — халат… а жену взял скверную… Прожил все, что было, — носил какой-то серый пиджак и рыжие брюки… а как разорился? Не заметил… Служил в казенной палате… мундир, растратил казенные деньги — надели на меня арестантский халат… И все… как во сне… А… ведь зачем-нибудь я родился… а?» Барон не верит в иллюзии. Но и вера в правду фактов в конечном итоге не приносит ему удовлетворения, не показывает ему смысла жизни. В этом — его основная трагедия.
Подобен Бубнову и Барону Клещ, Он не хочет иллюзий: он добровольно взвалил на себя правду реального мира. «На что мне она — правда? Чем я виноват?.. За что же мне правду? Жить нельзя… Вот она — правда!..» Он гордится тем, что он рабочий человек, и потому к обитателям ночлежки относится с презрением. Хозяина же он ненавидит и всей душой стремится вырваться из ночлежки. Но и его ждет разочарование. Смерть жены подкосила Клеща, лишила его веры в правду, какая бы она ни была. «Работы нет… силы нет! Вот правда! Пристанища… нету! Издыхать надо… вот она, правда!.. На что мне она, правда?..»
Этой идеологии противопоставляет свою правду Лука. Он призывает всех уважать человека: «Человек, каков он ни есть, всегда своей цены стоит». Позиция Луки — идея сострадания, идея деятельного добра, возбуждающая веру в человека, способную повести его дальше. Он пропагандирует идею личного усовершенствования и даже возвышенного обмана.
Но в представлениях Луки поражают нотки приспособленчества и двойственности, которые он облекает в форму идеи о свободе сознания человека: на вопрос Пепла, есть ли Бог, Лука отвечает: «Коли веришь, — есть; не веришь, — нет… Во что веришь, то и есть…»
Лука герой или антигерой. Образ и характеристика луки в пьесе на дне горького
... не выбраться. Философия и правда Луки Каким бы не считали читатели образ Луки, положительным или отрицательным, ясно одно: этот добрый человек пришёл в жизнь маленьких людей, оказавшихся на «дне ... был момент исчезновения Луки. Он ушёл так же тихо и незаметно, как и появился в ночлежке. Позиция автора ясна, он симпатизирует своему герою, убеждая читателя в ...
Таким образом, он не обманывает людей, он искренне верит в них, верит в свою правду. Вопрос только в том, что правда эта, оказывается, может быть разной — в зависимости от самого человека. «Человек — вот правда. Он это понимал!» — так трактует идеологию Луки Сатин. И при всем различии во взглядах он восхищается стариком: «Он — умница!.. Он… подействовал на меня, как кислота на старую и грязную монету…» Именно под влиянием взглядов Луки, под влиянием разговоров с ним Сатин впоследствии произнес свой монолог о человеке: «Человек — свободен… он за все платит сам, и потому он — свободен!»
Сатин доказывает, что «человек выше сытости», что у человека есть высокие цели, есть более высокие потребности, чем забота о том, чтобы быть сытым: «Я всегда презирал людей, которые слишком заботятся о том, чтобы быть сытыми. Не в этом дело! Человек — выше! Человек выше сытости!»
У Сатина независимый характер. Он не боится хозяина ночлежки. Он может иногда показаться циничным: «Дай мне пятак, — обращается он к Актеру, — и я поверю, что ты талант, герой, крокодил, частный пристав». Так же цинично звучит его реплика в ответ на сообщение Барона о смерти Актера: «Эх… испортил песню… дурак». Такая позиция обусловлена разочарованием героя в самой жизни. Он уже ни во что не верит. Он считает свою жизнь и жизнь остальных обитателей законченной: «Дважды убить нельзя». Но ему на самом деле не чуждо сострадание, он хороший товарищ, окружающие относятся к нему с симпатией.
Именно монологи Сатина подводят итог всему происходящему и формулируют этическую позицию автора: «Человек — вот правда!.. Кто слаб душой… и кто живет чужими соками — тем ложь нужна… А кто сам себе хозяин… кто независим и не ждет чужого — зачем тому ложь? Ложь — религия рабов и хозяев… Правда — бог свободного человека». Он выражает авторскую уверенность в том, что «Человек… это звучит гордо! Надо уважать человека!»
Правда Луки взбудоражила обитателей ночлежки. Однако ложью, утешительством нельзя помочь никому, даже людям «дна», утверждает Горький. Правда Луки, сталкиваясь с реалиями жизни обитателей ночлежки, с правдой Бубнова, Барона, Клеща, приводит к трагическим последствиям. Повесился Актер, когда понял, что чудесная лечебница для «организмов» — выдумка Луки.
Душевный кризис переживает Настя. Всплеск иллюзий заслоняет истинное положение вещей от несчастных обитателей ночлежки, что в итоге ведет к полному крушению их надежд, и тогда начинается цепная реакция трагедий (избиение Наташи Василисой, арест Пепла, убившего в драке Костылева, потрясение потерявшего все Клеща и т. д.).
Постижение истины «Все — в человеке, все для человека» завораживает Сатина и других героев пьесы. Тем мучительней для них несовместимость этого открытия с реальностью…
Кто прав в споре о человеке и правде в пьесе М.Горького «На дне»? ...
... людям на суровую правду жизни, обнажать перед ними тяжелую реальность. В итоге, можно делать вывод о том, что в пьесе Максима Горького "На дне" представлены три вида правды: Луки, Сатина и Бубнова. Однозначно оветить на вопрос, кто ...
Таким образом, в пьесе «На дне» М. Горький стремился не только к тому, чтобы изображением ужасной действительности привлечь внимание к участи обездоленных людей. Он создал по-настоящему новаторскую философско-публицистическую драму. Содержание будто бы разрозненных эпизодов мастерски организовано им в общую картину трагического столкновения «трех правд» о жизни. Это заставляет нас думать и делать определенные выводы. Если позиция Барона, Клеща и Бубнова для нас неприемлема, то с позициями Луки и Сатина мы можем и согласиться, и поспорить.
Все дело в том, что в образе Сатина с его несомненной правдой — правдой человека — перед нами предстает образ человека будущего. Его высокие идеи носят пока еще только декларативный характер. Тогда как Лука, несмотря на двойственность идей, подтверждает свои убеждения делом. И потому является больше человеком настоящего. И Лука, и Сатин стремились открыть людям настоящую правду — правду человеческой личности. Но пока мир не будет готов к пониманию этой правды — человечество будет обречено на гибель.
