Музыкальная культура Киевской Руси

Курсовая работа

Развитие Киевской Руси на рубеже X—XI веков

Становление Киевской Руси относится к IX веку, а уже в X—XI веках она превратилась в могущественное и обширное государство. Это произошло благодаря объединению восточнославянских племен, которое привело к созданию Древнерусского государства со столицей в Киеве.

Географическое положение Киева на Днепре, на южной точке водного пути «из варяг в греки», сделало его важным экономическим и культурным центром восточных славян. Кроме того, Киевская Русь имела выгодные климатические условия и плодородную почву. Близость к Византии также способствовала развитию связей с другими странами.

Важным событием в истории Киевской Руси было принятие христианства Владимиром и крещение Киева в 988 году. Это имело большое политическое значение и свидетельствовало о византийско-русских государственных контактах. Крещение стало новым культурным ориентиром для русского народа и привело к принятию новой системы ценностей, характерной для византийского мира.

На рубеже X—XI веков Киевская Русь вступила в новую стадию развития, связанную с активным влиянием зрелой византийской и греческой культур. Византия переживала свой подъем в X веке и оказывала сильное воздействие на молодую и расцветающую культуру Киевской Руси.

Рубеж X—XI веков является особенным периодом в истории Русского государства, который характеризуется быстрым развитием искусства во всех его направлениях. Этот стремительный взлет был связан не только с формированием единого государства, но и с расширением связей с Востоком, прежде всего с Византией, и с Западом.

Влияние византийской культуры на Киевскую Русь

Византийская культура, вместе с христианством, была пересажена на русскую почву и оказала огромное влияние на развитие искусства и музыки на Киевской Руси. Христианизация Руси началась под воздействием Византии с конца X века и продолжалась несколько столетий до официального принятия христианства в 988 году.

Уже в середине X века, при князе Игоре, в Киеве существовала христианская община, собиравшаяся в церкви святого Ильи на Подоле. В этой церкви уже тогда присутствовали музыкальные певческие книги и проводилось церковное пение. Киев также играл роль миссионерского центра и распространителя христианства на другие области Руси.

Однако, встречались случаи, когда проповедь христианства вызывала сопротивление народа, возглавляемого волхвами – языческими жрецами. В летописи сохранился рассказ о борьбе Глеба с языческим волхвом, где князь и его дружина стояли на стороне епископа, в то время как народ следовал за волхвом.

10 стр., 4656 слов

По крещению Руси материал по истории (10 класс)

... христианства на Руси Знаменитое “крещение Руси”, положившее начало становлению российской православной цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов. Среди них стремление Владимира укрепить государство ... отрицалась в литературе. Но его значение для развития Руси слишком ... веке. Но, тем не менее, в качестве государственного образования Киевская Русь действительно ведет свою историю с IX века, ...

Византийское христианство не просто повлияло на религиозную жизнь русских, оно полностью заменило и уничтожило язычество как институт. Однако, в результате этого процесса укоренилось в народе двоеверие – сочетание нового христианского мировоззрения с древними народными верованиями, исходящими из глубин языческой Руси.

Влияние западных стран на русскую культуру

Кроме Византии, влияние на русскую культуру оказывали также и западные страны, особенно в Новгороде. Контакты с западными странами, такими как Германия и Скандинавия, привнесли новые элементы в развитие искусства и культуры на Киевской Руси. Влияние западных стран проявлялось в архитектуре, ремеслах и других сферах жизни.

Развитие культуры Киевской Руси под влиянием Византии

Византийская культура оказала значительное влияние на княжескую элиту и дружину Киевской Руси. Они приняли византийские обычаи и культуру, что привело к формированию новой светской культуры эллинизированного типа. Это привело к изменению характера княжеской власти и образа жизни княжеского двора.

Во времена Святослава образ жизни великокняжеского двора был простым и строгим. Однако при Владимире уже наблюдалась дворцовая роскошь, размах монументального строительства, богатство и блеск церковного убранства, которые сравнивались с византийским великолепием.

Искусство Киевской Руси тесно связано с византийским каноном и стало отправной точкой для развития древнерусского профессионального искусства. Русские мастера не просто копировали оригинал, они творчески перерабатывали его. Мастера из Византии приглашались для обучения русских зодчеству, знакомства с техникой мозаики, фрески, иконописи и музыкальной письменности.

Зодчие Древней Руси отлично понимали физические свойства музыкального звука, о чем свидетельствует превосходная акустика древних храмов. Искусство литья колоколов также славилось на Руси, их мелодичный и плавный звон мог распространяться на десятки километров, чего не было в Византии и южнославянских странах.

Слава Киева, одного из самых богатых и больших городов Европы XI—XII веков, соответствовала его значению как «матери городов» и столице мощной державы. Владыки многих государств стремились породниться с великокняжеской династией, даже если их государства не граничили с Киевской Русью.

В Киеве был сооружен большой храм — Десятинная церковь, где пели два хора. Очевидно, что этот огромный храм, а также другие церкви Киева, Новгорода и Чернигова, должны были иметь обученных певцов, чье пение соответствовало бы их величественной монументальной архитектуре. Все это привело к необходимости обучать певцов, развивать книжное дело и обзаводиться рукописными книгами, которые помогали в изучении пения.

Начало русского просвещения

Первые русские летописи упоминают о заботе Владимира о просвещении, об устройстве школ. В Первоначальной летописи говорится о «доместиковом дворе», расположенном в Киеве возле Десятинной церкви. Доместиками в Византии, а потом и на Руси называли мастеров пения, совмещавших обязанности певца-солиста, дирижера хора и учителя пения. Доместики обучали пению, чтению. Упомянутый летописцем «доместиков двор» и был, по-видимому, одной из первых певческих школ на Руси.

24 стр., 11946 слов

Религиозно-духовная музыка Древней Руси

... музыки Древней Руси конца X-XVII вв. Задачи: 1) показать противоречивый характер взаимоотношения музыки и религии; 2) каким образом шло усвоение духовной культуры Византии; ... пению был поставлен на твердую научную почву в 1906 году, когда Обществом любителей древней письменности была организована экспедиция на ... А.В. Преображенский провел сравнительный анализ русских и греческих певческих рукописей XI- ...

Важнейшим событием культуры Киевской Руси было появление письменности, а вместе с тем и музыкальной письменности. В основу кириллицы лег греческий алфавит, так же как греческие знаки невменного музыкального письма послужили основой средневековой русской музыкальной письменности.

Развитию письменности, образования и книжного дела немало способствовали князья Владимир и Ярослав, ставшие первыми русскими просветителями. Летопись сообщает об устроении Владимиром «учения книжного», то есть школьного образования, а также говорит о книгах, розданных им «на ученье». Это церковно-славянские книги.

«С крещением Руси связана целенаправленная деятельность по введению церковно-славянского языка как языка христианской культуры. Летопись непосредственно связывает христианизацию Руси и начало там книжного учения. Сразу же после известия о крещении киевлян в Днепре Повесть временных лет сообщает, что Владимир «нача поимати у нарочитые чади дети и даяти нача на ученье книжное». Это событие можно считать поистине эпохальным для истории литературного языка, поскольку начало школьного учения и знаменует собственно начало литературного языка»6.

Организованные Владимиром школы ориентировались на византийскую образованность. Греческая ученость выступала на Руси как средство приобретения книжной мудрости. В систему образования этих школ входило овладение церковно-певческим искусством.

Деятельность, начатая Владимиром по организации школ, была продолжена Ярославом Мудрым (1019—1054), прославившимся своей любовью к учению книжному. В сооруженном им в Киеве Софийском соборе была основана библиотека, где хранили, переписывали и переводили книги. Летописец повествует о просветительской деятельности Ярослава Мудрого, который сам переписывал книги и собирал их в библиотеке Софийского собора.

Культура Киевской Руси: стремление к знанию и просвещению

Величие Киевской Руси проявлялось не только в политической, но и в культурной сфере. Стремление к знанию и просвещению было одним из важных качеств этой эпохи.

Первые русские просветители — Владимир и Ярослав — считали, что книги «наставляют и научают нас». По мнению первого русского летописца, великая польза от учения книжного.

Прогрессивную роль в развитии культуры Киевской Руси играли монастыри. Они окружали себя людьми, стремившимися к знанию и просвещению, и оказывали огромную помощь в книжном деле.

Например, в первом русском монастыре — Киево-Печерском монастыре — была написана первая русская летопись. В этом монастыре Феодосий Печерский занимался устройством церковного пения, и его поучениями руководствовались многие монастыри. Он говорил о необходимости пения «добролепного», слаженного и «доброчинного», напоминающего пение ангелов.

Одним из важных проявлений культурных интересов Киевской Руси было зарождение отечественной литературы. Наиболее продуктивными центрами ее развития стали Киев и Новгород.

Добавим, что на произведениях литературы, созданных в то время, лежит печать монументальности стиля. Особенно приметная разнообразность стала отличительной особенностью летописей, в которых описывались различные события и факты истории Русского государства. Также в летописях находили свое отражение важные сведения, касающиеся искусства.

17 стр., 8184 слов

Культура Руси (Времен XII века)

... русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на ... ПЕРЕЛОМНЫЙ МОМЕНТ В РАЗВИТИИ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ , ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА Долгие годы русская культура: устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло ...

Развитие русской культуры в средние века

В средние века в России получила широкое распространение разнообразная литература, которая имела назидательный, богословский и патриотический характер. Одним из популярных жанров были жития святых, такие как «Четьи-Минеи». Первым русским произведением этого жанра стало житие князей Бориса и Глеба, которое стало символом патриотического единства Русского государства. В память о них были созданы музыкальные произведения, такие как кондаки, стихиры и каноны.

Большое значение для развития русской культуры имела переводная литература с греческого языка. Переводы греческих книг, особенно певческих, были широко распространены благодаря работе южнославянских переводчиков, таких как болгары и македонцы. Русские книги того времени, написанные на церковнославянском языке, практически не отличались от южнославянских. Это способствовало освоению византийских культурных традиций на Руси.

Исследования историков показали, что в XI—XIII веках на территории Руси было около 140 тысяч книг различных наименований. Это свидетельствует о высоком уровне грамотности в государстве, население которого составляло около 7 миллионов человек. Значительная часть этих книг была музыкально-певческой. Со временем количество певческих книг на Руси увеличивалось, а число людей, владеющих музыкальной грамотой, росло.

Каждое поколение вносило свой вклад в развитие русского профессионального певческого искусства. Древнерусские рукописи отражают историю русской средневековой музыки, ее распевы, нотации и творчество композиторов-распевщиков. Исследование этих рукописей является основой для русской музыкальной медиевистики — науки о русском музыкальном искусстве в средние века.

Исследование древнерусской музыкальной культуры

Для проведения исследования древнерусской музыкальной культуры начала XI века были изучены сохранившиеся рукописи. Они красочно свидетельствуют об истории русской музыки того периода. Однако работа с ними вызывает немало трудностей, поскольку большинство из них не имеет датировки, места создания и не расшифрованы. Поэтому перед нами стали задачи атрибуции рукописей и их расшифровки.

Палеография — помощник в исследовании древней музыкальной письменности

Одной из главных дисциплин, занимающейся исследованием памятников древней музыкальной письменности, является палеография. Эта дисциплина даёт прочный фундамент истории русской музыки древнего периода. С помощью палеографии можно делать выводы образа жизни и музыкальной культуры древнерусских людей, использованные техники звучания и структуру произведений.

Народное и церковное искусство Древней Руси

Двойственный характер музыкальной культуры эпохи Средневековья отразился и на музыкальной культуре Древней Руси. Появились две культуры, обладающие разными средствами художественной выразительности — народное и церковное искусство. На протяжении многих веков эти две культуры находились в состоянии антагонизма, обусловленной борьбой двух несовместимых идеологий — языческой и христианской, но имело и много общего. Оба искусства возникли на одной общей музыкальной почве.

8 стр., 3989 слов

Русская музыкальная культура XIX века и ее мировое значение

... описание. При изучении данной темы я буду использовать литературу: Энциклопедия «Кругосвет», Русская музыкальная литература Э.Смирновой, Никитина Л.Д. История русской музыки и др. Исторический фон музыкальная песенная культура композитор XIX век в России связан ...

  • Народное искусство находило свое выражение в песнях светского содержания.
  • Церковное искусство было связано с песнопениями духовного характера.

Каждое из этих направлений музыки отражает своеобразие и дух древнерусской музыкальной культуры.

Церковная музыкальная культура создавалась певцами, хорошо знавшими народную музыкальную стихию. Склад ее музыкального языка не мог быть принципиально иным, потому что создать другой музыкальный язык было так же невозможно, как заговорить на неизвестном языке.

Осваивая новые жанры христианской культуры, пришедшие из Византии, русские певцы неизбежно пользовались старыми запасами языческой песенной культуры. Культовые напевы христианского периода содержат в себе интонации древних обрядовых песен, подобных колядкам, плачам, былинам. Часто эта связь таится в глубине, она проявляется в отдельных элементах попевок, интонациях. Народная песня и церковные распевы составляли основу музыкальной жизни и культуры Средневековья, занимая огромное место в жизни человека той эпохи, наполняя его быт и досуг.

Условия освоения народной и церковной музыки имели различный характер. Народная песня, естественно входившая в жизнь человека, как бы впитывалась с молоком матери. Освоение церковной музыки было книжным, оно требовало специальных школ. С этим связана проблема фиксации. Народные песни в записи не встречаются вплоть до XVIII в. Они передавались устным путем и записи не требовали. Книга стоила слишком дорого, чтобы записывать в нее то, что хранилось в народной памяти и не требовало буквального сохранения текста, как в малознакомых церковных песнопениях. Запись церковных песнопений считалась необходимой, так как она ограждала церковную культуру от внешнего воздействия. Культовые песнопения, их текст и напев считались священными, никакие намеренные изменения в них не были допустимы. На протяжении нескольких веков в певческих музыкальных рукописях можно отметить устойчивое сохранение традиции в записи текста и его напева, но вместе с тем при переписывании книг переписчики привносили в текст что-то новое от себя.

Генезис русской профессиональной музыки

Одним из важнейших вопросов истории русской музыки является вопрос византийского влияния и византийско-русских контактов в Древней Руси. Он связан с проблемой происхождения профессиональной (церковной) музыки на Руси. На этот вопрос существуют различные, подчас противоположные точки зрения.

Одна из них — теория «трансплантации» — пересадки византийской культуры на древнерусскую почву, где византийская культура была прочно освоена и трансформирована. Эта теория имеет веские основания, так как русская письменная традиция началась с византийских контактов, из Византии были заимствованы и переведены певческие книги, усвоены все три вида нотаций для книг разного назначения: экфонетическая — для чтения священных текстов нараспев, кондакарная и знаменная, которыми были нотированы ранние русские певческие рукописи.

Однако есть и другая точка зрения, которая основывается на приоритете русской национальной культуры и связана с влиянием народной песенной культуры. Думается, что становление древнерусской профессиональной певческой традиции в Киевской Руси представляет собой сложный процесс адаптации византийской музыкальной культуры на русской почве, эволюции и приспособления греческих норм к местным условиям.

5 стр., 2049 слов

Культура русской речи

... правильность, за его точность и выразительность. «Надо вдумываться в речь, в слова», — говорил Чехов. «Надо воспитывать в себе вкус к хорошему языку; как воспитывают вкус к гравюрам, хорошей музыке», — убеждал Алексей Максимович ... и правила своего родного языка. Чтобы воспитательная работа в области культуры русской речи была действительно действенной и плодотворной, надо определить, с чем бороться, ...

Особенно интенсивным процесс эволюции был после того, как прекратились контакты с Византией с началом ордынского нашествия (1238) и приблизительно совпавшим с ним по времени завоеванием Константинополя крестоносцами (1204).

Слияние византийского с русским в музыке было постепенным; следствием его было исчезновение чисто византийских форм пения и образование новых распевов. Особенно бурно этот процесс отразился после автокефалии русской церкви (1448), что и привело в XVI в. русскую певческую культуру к полному расцвету.

Византийско-русские связи в области музыкальной культуры постоянно поддерживались, поскольку в русских церквах греческое пение сосуществовало с пением славянским, что нашло отражение в текстах древнейших русских певческих рукописей, нередко имеющих греческие вставки (например, в Благовещенском кондакаре — XII в.).

Совершенно очевидно, что непосредственное влияние византийское пение могло иметь только в крупных культурных центрах и прежде всего там, где была архиерейская служба, — в кафедральных соборах, поскольку первые митрополиты были выходцами из Византии. Вместе с тем перед церковью стояла задача христианского просвещения, которая нуждалась в элементарных формах музыкального искусства. Таким образом, в церковной культуре Киевской Руси возникло два яруса музыкальной культуры — верхний и нижний. Первый представлял собой изысканное пение, как, например, кондакарное, которое предполагало наличие профессионально подготовленных певцов. Это пение было максимально приближено к византийскому и, по-видимому, могло вообще от него не отличаться. Второй, напротив, базировался на элементарных певческих формах: здесь допускалось приспособление к местным условиям. Это был демократичный вид пения. Именно нижний ярус определял его национальное своеобразие. Эволюция русского церковного пения определяется сложными процессами взаимодействия певческих форм, представленных на верхнем и нижнем ярусах.

Простейшие формы древнерусского пения возникают в Киевской Руси в процессе адаптации византийских певческих норм, они преимущественно речитативны, в их основе лежат декламационные интонации распевного чтения. Все распевы древнерусского пения восходят к интонационным формам торжественного чтения lectio solemnis, которое имело несколько разных типов. Этот пласт, наименее подверженный византийскому влиянию, сам влиявший на формирование русской певческой культуры и прежде всего на его простейшие формы, был тесно связан с фольклором.

О глубокой связи народного и культового музыкального искусства свидетельствует сходство их напевов. Мелодии жанров фольклора повествовательного содержания, особенно таких, как былины, духовные стихи и плачи, близко соприкасаются с речитативными культовыми напевами чтения нараспев священных книг, со знаменным распевом.

Былины

Наряду с песнями календарно-обрядовыми и семейно-бытовыми, занимавшими важное место в семейном быту и общественной жизни, появляются эпические жанры, отразившие многие важные моменты истории Киевской Руси, новые образы и темы.

Русский героический эпос является одним из величайших произведений мировой литературы. Он приравнивается к таким эпическим сагам, как скандинавские саги, «Песнь о Нибелунгах» и «Калевала». Однако русский эпос имеет свои особенности и занимает особое место в этой сокровищнице литературы.

20 стр., 9914 слов

«Культура Киевской Руси в IX-XIIвв»

... литература, содержащая материал по развитию русской культуры и раскрывающая её значительную роль в развитии Киевской Руси. Обзор использованной литературы дан в заключении реферата. Предметом данной работы является ... с его высоким благородством и многосторонностью его культуры. Я выбрал тему реферата «Культура Киевской Руси. IX-XIIвв. » так как данный период и непосредственно культура того ...

Основные сюжеты и образы русского героического эпоса сформировались в эпоху расцвета Киевского государства. Действие в былинах разворачивается вокруг двух центров — Киева и Новгорода. Они являются основными местами действия и главными культиваторами героических поступков.

Русские былины, или старины, отличаются своей историчностью. Они часто основаны на реальных событиях и реальных героях, включая киевских князей. В этих легендарно-героических повествованиях отражаются важные события русской истории и героические подвиги русского народа в борьбе с внешними врагами.

Одной из характерных особенностей былин является сочетание несинхронных событий. В них могут сливаться события различных исторических периодов. Это создает особую атмосферу и позволяет воссоздать множество эпох и периодов русской истории.

В былинах Киевского цикла описываются подвиги русских богатырей, таких как Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович. Они сражаются со степными кочевниками и служат на заставе богатырской. Их подвиги и подвиги других героев стали символом мужества и силы русского народа.

Музыкальную основу древних былин составляют мелодические формулы. Они отточены и закруглены, имеют декламационный характер. Одна формула может многократно повторяться на протяжении всего повествования, со всеми строфами. Этот принцип схож с простейшими и наиболее древними видами культовых напевов. Примером такой однострофной былины является «Дюк Степанович и Чурила».

Большинство былин имеют напевно-декламационный стиль. Они имеют размеренное движение, связанное с ритмическими особенностями стиха. Ударения падают на третий слог с начала и третий или последний слог с конца строки. Это создает особый ритм и мелодический каданс строфы.

Некоторые былины также имеют развитую мелодику и песенность. Они сочетают декламационность с выразительным мелодическим рисунком. Примером такой былины является известная «Песня о Вольге и Микуле». В ней парная периодичность подчеркивает ее типично песенную природу.

Импровизированные напевы былин свободны и зависят от длины строфы текста. Музыкальная строка может быть разной длины, в зависимости от текста и сюжета.

Былинные напевы в большинстве своем основаны на интонациях повествовательной речи. Их движение волнообразно, диапазон не превышает пределов диапазона интонаций разговорной речи. Вот несколько типичных образцов былин, записанных в Архангельской области А. Д. Григорьевым18 (см. рис. 11).

В этих кратких мелодических формулах четырех архангельских былин выражены характерные черты интонаций плавной, спокойной русской речи. Их диапазон ограничен пределами от кварты до сексты, мелодический рисунок напоминает плавные интонации речи, которые можно изобразить в виде закругленной волны.

Былины наиболее близко примыкают к профессиональной книжной культуре и к церковной просодии — чтению нараспев священных книг. Интересно, что иногда даже в текстах былин встречаются специфически книжные церковнославянские слова и выражения. Эпически-размеренные напевы былин оказали воздействие на древнейшие церковные песнопения, на церковную псалмодию и интонации распевного чтения.

Распевное чтение

В основе древнерусского церковно-певческого искусства лежит распевно произнесенное слово19. Распевное чтение священных текстов занимает особое место в церковной службе как жанр, находящийся на грани декламации и пения. Оно является очень важным, ключевым истоком всей жанровой системы древнерусского певческого искусства. Музыкальное содержание, структурные закономерности распевного чтения близки к древнерусским хоровым речитативным церковным распевам и простейшим видам осмогласия знаменного распева, и в то же время оно близко к народным песням речитативного типа — былинам, плачам.

11 стр., 5155 слов

Язычество и его роль в русской культуре

... искусство и архитектура. Во второй главе описывается роль язычества в русской культуре. В заключении подводятся итоги изучения темы. В реферат ... до середины 19 века народную культуру, в том числе и языческую, считали чем-то низменным, грубым, ... периодику развития язычества на Руси; проанализировать традиции славянского язычества; определить роль язычества в русской культуре. Объектом исследования ...

Мелодика распевного чтения полностью подчинена слову. Взаимосвязь слова и напева характеризует все простейшие речитативные древнерусские распевы, тонко отражавшие интонации русской прозаической речи, которые проникли в русскую церковную музыку.

И. И. Вознесенский указал на сходство церковного пения с чтением нараспев, отличающееся только в напеве. Напевы могут быть как более краткими и простыми по музыкальному построению, так и более протяженными и развитыми мелодически. Древнерусская практика разработала нормы музыкального чтения, называемые погласицами, которые соответствовали различным текстам и помогали чтецу ясно и музыкально распевать текст. Мелодии для чтения текстов были простыми и выразительными, они привлекали внимание слушателей и заставляли их прислушиваться. Чтение нараспев, по сравнению с другими церковными музыкальными жанрами, более свободно осваивалось чтецами и певцами.

Связь между народной и церковной музыкой прослеживается в их внутренних музыкальных закономерностях. Исследователь С. В. Смоленский указывал на общность строения «церковных и мирских напевов». Старообрядческая среда сохранила оба этих народных искусства, которые в своей сущности одинаковы, живы и по-своему дисциплинированы, и оба одинаково возвышенны.

В основе и народного, и церковного пения лежит общий попевочный принцип музыкального строения. Напевы образуются путем комбинирования небольших мелодических моделей и их вариационной разработки. Однако попевки в народных песнях имеют открытый эмоциональный характер благодаря широким интервальным ходам и особенностям ритмических фигур. Кроме того, народные песни имеют принципиально иную форму, основанную на куплетности, с повторяющимися элементами, и их ритм часто связан с танцем и движением.

В культовом мелодическом языке отсутствует танцевальность и моторность ритма. Здесь преобладает плавное мелодическое движение, создающее ощущение непрерывного потока и парения. Это способствует прозаическому тексту на церковнославянском языке, в отличие от стихотворных текстов песен, исполняемых на русском языке.

Церковное и народное музыкальное искусство в Киевской Руси были подчинены определенным закономерностям и имели свои системы жанров и календари праздников. Народный календарь был связан с песнями земледельческого цикла и языческими празднествами, в то время как церковный календарь был связан с христианскими праздниками. Новая православная культура Киевской Руси не уничтожала древнюю славянскую культуру, а ассимилировала ее, используя обрядовые календарные песни, плачи и былины.

Княжеская культура. Скоморошество

В Киевской Руси широкое распространение получила светская музыка. Она сопровождала официальные церемонии и звучала на княжеских пирах. Особенно популярными были героические песни, которые исполнялись при встречах князей, возвращающихся из походов, и при восхождении на княжеский престол. Впоследствии эти песни-славы были заменены заздравными чашами, которые поднимались в честь князей, царей, патриархов и других высокопоставленных лиц. Византийские аккламации, обычай величания византийского императора, послужили прототипом этих слав.

6 стр., 2991 слов

Древнерусские музыкальные инструменты

... гуслей и гудка среди всех сословий древних новгородцев, во- вторых, об изготовлении некоторых инструментов руками отроков. Открытие археологами в Новгороде обломков древних музыкальных инструментов ... Руси во время церковного богослужения музыкальные инструменты не использовались. Иерархия православия, следуя традиции ранневизантийского христианства, осуждали народные игрища с их "бесовскими песнями" ...

Одним из ярких примеров героических песен-слав является «Слово о полку Игореве», знаменитый памятник литературы конца XII века. В этом произведении прославляются князья, их подвиги и родная земля. В «Слове о полку Игореве» также упоминается поэт XI-XII веков Боян, который сочинял устные сказания и песни, сопровождая их игрой на гуслях.

Автор «Слова о полку Игореве» описывает Бояна как вдохновленного сказителя, который мыслию растекается по древу, бродит по земле, подобно серому волку и сизому орлу в подоблачье. Боян помнит события прошлых времен и в своих песнях прославляет князей, таких как Ярослав, Мстислав, Роман Святославович, и их подвиги, в том числе убийство Редеди перед полками касоржскими. Боян не пускает десять соколов на стадо лебедей, как раньше, но его песни все равно прославляют князей и их подвиги.

Воскресные княжеские пиры при дворе князя Владимира были ярким событием в жизни Киевской Руси. Они представляли собой новую форму общественной жизни и стали запечатлены в народной памяти.

Поучительный эпизод жития Феодосия Печерского рассказывает о посещении Феодосием дома князя Святослава Ярославовича, сына Ярослава Мудрого, во время пира. Феодосий упрекает князя за чрезмерные увеселения и описывает игру и музыку, которые были обычными на пирах княжеского двора.

На фресках Софийского собора, построенного при Ярославе Мудром, изображены скоморохи, исполняющие музыку и выполняющие акробатические трюки. Их искусство сочетало в себе музыку, пение, танцы, акробатику и фокусы. Скоморохи также были сказителями и потешниками. На фресках изображены различные музыкальные инструменты, на которых играют скоморохи, такие как флейта, труба, струнные и щипковые инструменты.

Анализируя фрески Киевского собора, Л. И. Ройзман отмечает, что состав инструментального ансамбля, изображенного на фреске, типичен и для византийского дворцового обихода. Он указывает на широкое использование органов-позитивов, цимбалов, труб и флейт.

Скоморошество на Руси возникло под влиянием византийских актеров-мимов. Влияние Византии ощутимо не только в церкви, но и в княжеском быту, ориентирующемся на Византию. Скоморошество, проникшее в глубь русской народной жизни, первоначально входило только в княжеский обычай и ассоциировалось с византийской придворной культурой. Это главная причина, позволившая сделать изображение скоморохов на фресках в соборах Киевской Софии, а также в Мелетовских фресках Новгорода, которые, по утверждению многих исследователей, связаны с византийским культурным влиянием и, в частности, с жизнью Византийского императорского двора.

«Скоморошество, как импортированное явление придворной культуры, по-видимому, еще достаточно отчетливо отличается на этом этапе от языческих игрищ… В дальнейшем обе стихии сливаются в культурном сознании, и борьба со скоморошеством ведется под знаком борьбы с язычеством»

Скоморохи становятся участниками народных игр и гуляний, связанных с языческими традициями, сохранившимися на Руси после распространения христианства. В исторических документах и фольклоре сохранились упоминания об участии скоморохов в свадебном, похоронном обрядах и других семейных церемониях. Особо подчеркнута была в искусстве скоморохов комедийная, шутовская сторона, часто обретавшая обличительную окраску.

Инструментальная музыка

В Древней Руси существовало два музыкальных понятия — мусикия (музыка) и пение. Эти понятия противопоставлялись. Мусикия — это инструментальная музыка, игра на музыкальных инструментах (на струнных она называлась гудением, на духовых — сопением).

Инструментальная музыка звучала на Руси с языческих времен и на протяжении всего Средневековья. Некоторые старинные инструменты остались в народной музыке по сей день.

Музыкальные инструменты в Древней Руси применялись в различных сферах — в придворном, княжеском быту, в ратном деле и в народных праздниках.

Инструментарий был богат и разнообразен, но все же инструментальная музыка на Руси не приобрела самостоятельного художественного значения. Она имела лишь прикладное значение, сопровождая пение, пляски, походы, торжественные встречи и церемонии и т.п.

В отличие от католических стран, инструментальная музыка на Руси не допускалась в церкви. Это можно объяснить тем, что она связывалась с языческими ритуалами и увеселениями, а также с латинской католической службой. В древнерусской литературе XV века игра на органе и других музыкальных инструментах в костеле описывается почти как языческое действо.

Борьба с музыкальными увеселениями и инструментами, сопровождавшими их, происходила на протяжении всего Средневековья. Во многих литературных памятниках начиная с XI века и до середины XVII века музыкальные инструменты рассматриваются как бесовские атрибуты. Например, в житии инока Исаакия рассказывается о его искушении бесами, которые играли на разных инструментах, таких как сопели, гусли и бубны. Эти инструменты связываются с язычеством и дьявольским искушением, и церковь принимала меры для борьбы с ними, вплоть до запретов.

Однако не ко всем инструментам относилось такое отрицательное отношение. Инструментарий Древней Руси был обширным, и музыкальные инструменты различались не только по типу и структуре, но и по роли, которую они играли в быту и общественной жизни. Они имели свою «социальную роль». Например, в одном из древнерусских церковных поучений труба, которая призывала воинов на рать, противопоставлялась сопелям и гуслям, которые «собирали бесстыдных бесов».

Таким образом, инструментальная музыка в церкви на Руси была запрещена из-за связи с языческими ритуалами и увеселениями, а также с латинской католической службой. Однако сам инструментарий имел разнообразие и различные социальные роли в древнерусском обществе.

Дифференциация музыкальных инструментов на высокие и низкие имеет свои исторические корни. В древности некоторые инструменты использовались в культовых целях и в богослужении, в то время как другие были связаны с языческими ритуалами и развлечениями. В Псалтыри Давида, популярной книге Средневековья, перечислены все инструменты, которые использовались в древнем богослужении. Последний псалом призывает воздавать хвалу Всевышнему с помощью различных инструментов, таких как труба, псалтирь, гусли, тимпан, орган, звучные кимвалы и громогласные кимвалы. В средневековых миниатюрах часто изображался Давид, играющий на псалтире — струнном инструменте гусельного типа.

У скоморохов был обширный музыкальный инструментарий, в котором особую роль играли гусли. В древнерусском музыкальном быту существовали два вида гуслей — шлемовидные (десятиструнные) и крыловидные (четырех- и шестиструнные).

В литературе часто упоминается «доброгласная псалтырь», которая противопоставляется сопелям и гуслям. Найденные в Новгороде археологические находки гуслей принадлежат разным временным периодам — XI веку (пятиструнные гусли), XII веку (шестиструнные гусли) и XIII веку (девятиструнные гусли).

Благодаря проведенным реставрационным работам, можно представить себе внешний вид этих инструментов разных эпох.

Игра на гусях осуществлялась в сидячем положении, инструмент помещали на колени, слегка наклоняя его к груди. На высоких струнах исполнялась мелодия, а на низких — гомофонно-гармоническое сопровождение и басовый бурдон. Также была распространена игра в стоячем положении. Например, на одной из миниатюр XIV века изображен гусляр-скоморох, приплясывающий во время исполнения. Под рисунком сделана надпись: «Гуди гораздо!»

Еще одним распространенным струнным инструментом, напоминающим фидель, был гудок. Он состоял из грушевидного корпуса с грифом, на который натягивались три струны. Игра на гудке осуществлялась сидя, упирая инструмент в колено и играя лукообразным смычком.

В народном быту широко использовались духовые инструменты: сопель30, свирель, цевница. Применялась также волынка, известная в Древней Руси как козица.

Очень разнообразны были и ударные инструменты — под общим видовым названием «бубны», куда входили барабаны, бубны, ложки, погремушки, трещотки. Бóльшая часть их сохранилась в народной музыке по сей день.

К походным военным инструментам относится целый ряд духовых инструментов. В описании одной древнерусской баталии есть упоминание разных инструментов: «И удариша в накры, и в арганы, и в трубы, и в посвистели»31. Среди этих инструментов, звучавших во время взятия города Болгара на Волге в 1219 г. русским войском под предводительством князя Святослава Всеволодовича, упоминаются накры — арабский инструмент типа небольших, обычно парных литавр, арганы — значение этого термина точно установить не удается, предполагается, что он тождествен варгану, как и накры, — ударному инструменту восточного происхождения. Зурна — разновидность свирели, но с более резким и сильным звуком, использующаяся только в военной музыке, посвистель — по-видимому, поперечная малая флейта «подголосного» свиста в военной, ратной музыке. В некоторых летописях есть сведения о том, что в ней использовались и сопели, но главное место в ратной музыке занимали трубы. Древние трубы были изогнутыми, трубообразными, напоминающими ритуальные трубы восточных цивилизаций32. Трубными сигналами собирали войска, поддерживали связь между отдельными войсковыми частями. Труба как высокий ратный инструмент прямо противопоставлялась народным — гуслям, свирели, сопели. В поучении XI в. сказано, что как труба собирает воинов, а молитва ангелов Божиих, так сопели и гусли собирают около себя бесстыдных бесов.

Труба была военным и привилегированным инструментом, ее назначение — вселять мужество и бесстрашие. Образ златокованой трубы неоднократно встречается в древнерусской литературе: «Вострубим в разум ума своего как в златокованые трубы» («Слово Даниила Заточника»).

В духовных стихах и песнопениях, посвященных Иоанну Златоусту, он сравнивается с златокованой трубой, возвещающей слово Божие.

Трубы так же, как и гусли, были двух видов. Кроме ратных труб были и скоморошьи, подобные пастушескому рожку; эти очень длинные рожки изготовлялись из древесной коры33.

Примечания:

1. Тихомиров М. Н. Русская культура X—XVIII веков. М., 1968. С. 187.

2. Киевская Русь была собрана Олегом (879—912), создавшим из разобщенных городов и племен большое и сильное государство. Он вывел славян из подчинения хазарам, установил торговые отношения с Византией. Эти контакты с Византией, начавшиеся набегами Олега и Игоря, прошли множество фаз, прежде чем оформились в прочную экономическую и культурную связь, преемственность которой много столетий сказывалась на русской государственности.

3. Повесть временных лет. Т. 1. С. 120.

4. Лихачев Д. С. Развитие русской литературы X—XVII веков. Л., 1979. С. 20.

5. На оживленном торговом пути «из варяг в греки» двигались между Скандинавией и Византией торговцы разных национальностей. Другие торговые пути вели на Запад через чехов и моравов (крестившихся в середине IX в.) и поляков (крестившихся около 966 г.), также принадлежавших к латинской сфере влияния. При этом западные и северные страны находились в сфере влияния католицизма, культура которого начинает активно воздействовать на местные национальные культуры с момента их христианизации. Скандинавия приблизительно в конце X в. принимает христианство латинского обряда. Вполне вероятно, что западные порядки христианского культа были знакомы Киевской Руси, особенно в Новгороде, поскольку известно, что в первоначальную христианскую общину в Киеве входило много варягов. Варягами по происхождению были, например, первые русские мученики Федор Варяг и его сын Иоанн, убитые в Киеве в 983 г. До 1054 г., до раскола христианства на восточный и западный мир, причин чуждаться западных христианских порядков не существовало. Рим и восточные патриархи находились еще в общении.

6. Успенский Б. А. Языковая ситуация Киевской Руси и ее значение для истории русского литературного языка: Доклад на IX Международном съезде славистов. М., 1983. С. 13.

7. Повесть временных лет.

8. История древнерусской литературы / Под ред. Д. С. Лихачева. Л., 1980. С. 14.

9. Начиная с времен Ярослава Мудрого, собравшего множество писцов и переводчиков, которые «перекладаше от грек на словеньское писмо», на Руси переводится большой круг греческой литературы. Интерес русских вызывает не только богословская литература, но и произведения исторические, естественнонаучные, повествовательные, словом — вся та литература, которая составляет круг византийской образованности. Русская литература Киевского периода формируется, ориентируясь на Византию.

10. См.: Сапунов Б. В. Книга в России в XI—XIII вв. Л., 1976. С. 14.

11. Судьба к древним книгам часто была немилостива, многие из них сгорели, обтрепались или просто были уничтожены в пылу полемики, в жаркой идеологической борьбе (например, со старообрядцами); все же уцелело значительное количество певческих рукописей.

12. В литературе эта двойственность проявлялась противостоянием жанров высокой литературы — житий, поучений, слов — литературному фольклору — сказкам. Их разнит и язык: церковнославянский склад словесности связан с книжным письмом, высокими жанрами литературы, текстами духовного содержания; простой разговорный бытовой русский язык — с фольклорными текстами.

13. Автокефалия (от греч. авто — сам и цефал — голова) — независимость, самостоятельность какой-либо национальной православной церкви от константинопольского патриарха.

14. Термин «былина» научного происхождения. Его ввел в 30-е гг. XIX в. собиратель народных песен А. П. Сахаров. На Севере, где преимущественно сохранились былины, можно встретить исполнителей былин и по сей день, былины называют «старинами», «старинками». В среднерусских и южных областях эпические песни принято называть протяжными, что соответствует характеру их мелодики и повествования.

15. Особенно многочисленны былины об Илье Муромце. В содержании былин этого цикла исторические факты переплетаются с фантастическим вымыслом и мифом. Он один выкорчевывает пни с родительского поля. По пути в Киев совершает первые подвиги: освобождает Чернигов от нападения степных кочевников, побивает Соловья-разбойника, своей палицей один поражает полчища врагов.

16. «В сказительской традиции русского Севера мы встречаемся с древнейшими и, возможно, одновременно начавшими свое развитие манерами повествовательного интонирования: формульной кратконапевной («попевка-стих» или «фраза-стих») и импровизационной (напевы одностиховые, меняющиеся в зависимости от длины стиха, и подвижно-строфические)». См.: Добровольский Б. М., Коргузалов В. В. Музыкальные особенности русского эпоса // Былины. Русский музыкальный эпос. М., 1981. С. 27.

17. В Заонежье по берегам Печоры, в Архангельской области искусство былинного сказа передавалось по семейной традиции, от отца к сыну. Например, в семье заонежских сказителей Рябининых на протяжении XIX—XX вв. в четырех поколениях были воспитаны замечательные сказители. Северные сказители исполняют свои старины обыкновенно на два-три типовых напева. Например, у Рябининых было два таких напева, которые они варьировали, изменяя их ритмику и мелодику. На основе напевов И. Т. Рябинина Аренским была написана «Фантазия на темы Рябинина».

18. Григорьев А. Д. Архангельские былины и исторические песни. Т. 2. Прага, 1932.

19. Записи чтения нараспев были сделаны во время фольклорных экспедиций преподавателя Московской консерватории Т. Ф. Владышевской в старообрядческие селения Поволжья, Прибалтики, Сибири и других районов нашей страны. Древняя традиция чтения нараспев хорошо сохранилась лишь в старообрядческих общинах, строго соблюдающих старые обряды и обычаи (см.: Владышевская Т. Ф. К вопросу о роли византийских и национальных русских элементов в процессе возникновения древнерусского церковного пения: Доклад на IX Международном съезде славистов. Киев, 1983).

20. Вознесенский И. И. О церковном пении православной греко-российской церкви. Большой знаменный напев. Киев, 1887. С. 4.

21. Смоленский С. В. О ближайших практических задачах и научных разысканиях в области русской церковно-певческой археологии. Спб., 1904. С. 28.

22. Слово о полку Игореве / Пер. В. И. Стеллецкого. Л., 1967.

23. Патерик Киевского Печерского монастыря. СПб., 1911. С. 50.

24. См.: Ройзман Л. И. Орган в истории русской музыкальной культуры. М., 1979. С. 21.

25. Успенский Б. А. Языковая ситуация Киевской Руси и ее значение для истории русского литературного языка. М., 1983. С. 32.

26. ПСРЛ. Т. 1. М., 1962. Стб. 192—193.

27. См.: Стоглав. М., 1863. С. 79, 135—136, 261—263.

28. История русской музыки: В 10 т. Т. 1. Древняя Русь XI—XVII веков / Ю. В. Келдыш. М., 1983. С. 66—67.

29. См.: Колчин Б. А. Коллекция музыкальных инструментов древнего Новгорода // Новые памятники и открытия. М., 1974. С. 185—186.

30. Сопели — это видовое понятие, охватывавшее всю многочисленную группу деревянных духовых инструментов, куда входили сопели, свирели, цевницы, посвистели. Сопели и свирели представляли собой разновидности флейт, в народном обиходе они сохранились под названием «дудка». Сопель — это тип одноствольной свистковой флейты с отверстиями для пальцев. Такая флейта XI в. была найдена в новгородских раскопках. Свирель — парная флейта, сохранившаяся как народный инструмент под названием двойчатка, или двойная дудка, состоящая из двух связанных флейт различной величины с отверстиями для пальцев. Третий вид флейт — многоствольная флейта (флейта Пана) в памятниках древнерусской письменности называлась цевницей, а в народном быту именовалась кугиклами (кувиклами, кувичками).

Этот древнейший музыкальный инструмент состоит из не более чем пяти маленьких дудочек разной длины, образующих диатонический звукоряд в пределах квинты. В некоторых деревнях Курской области и сейчас играют на кугиклах.

31. Цит. по кн.: История русской музыки: В 10 т. Т. 1. С. 72—77.

32. Изображение такой трубы встречается в древнерусских книжных миниатюрах, на иконах и фресках. Одним из лучших примеров может служить Киевская псалтырь. Рукопись датируется 1397 г. (М.: Искусство, 1978).

На миниатюре, иллюстрирующей 150-й псалом Давида, изображен ансамбль музыкантов, играющих на трубе, тарелках и накрах. Коляда Е. И. Музыкальные инструменты Библии. М., 2003. С. 202—206.

33. Две половинки древесной коры складывались и обвивались сверху берестой. Так же как у трубы, звукоряд рожка образуется посредством передувания без игровых отверстий.