В отличие от старых мифологических систем, таких как античная или индийская, славянская мифология, в особенности восточных (русских) славян, оставалась до XIX века малоизученной. Это связано как с христиа-низацией славян, в результате которой мифы были преданы забвению, так и со следствием этого процес-са — утратой первичных, оригинальных мифологических текстов.
Прошлый век был ознаменован бурным всплеском интереса к фольклору, этнографии и мифологии — не только русской и общеславянской, но и праславян-ской, которая, во многом приспособившись к христианству, продолжала существовать в разнообразных формахустного народного творчества (В.И. Даль в этой связи определял миф как происшествие или человека баснословного, ска-зочного, иносказапье в лицах, вошедшее в поверье).
Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И.П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А.Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу», «Мифы славянского язычества» и «Краткий очерк русской мифологии» Д. О. Шеппинга, «Божества древних славян» А. С. Фамипцына и другие. Исследуя не только фольклорный материал, но и сохранившиеся летописи, сви-детельства средневековых авторов, хроники и другие документы, ученые не только воссоздали целый ряд языческих божеств, мифологических и сказочных персонажей, коих великое множество, но и определили их место, функции, характеристики.
Понятие «язычество» происходит от слова «языки», то есть племена, народы (здесь достаточно вспомнить пушкинскую строку «И назовет меня всяк сущий в ней язык»).
Следовательно, «язычество» — не что иное, как религия конкретного племени («языка») или нескольких племен.
«Славянское язычество развивалось по разным руслам: одни племена верили в силы космоса и природы; другие — в Рода и Рожаниц, третьи — в души умер тих предков и в духов (одухотворенные силы); четвертые — в тотемных животных-пращурови т.д. <…>
- Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определенные места — алтари под открытым небом в ейде треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада, <…>
- крадой назывался также горящий жертвенный огонь.
Существовало поверье, что сожженный уносится врай-вырий (ирий, арий; отсюда арийцев) немедленно, на глазах любящих его близких. Душа ассоциировалась с дыханием и дымом. <…> Далее душу подхватывали жаворонки, первые птицы, прилетавшие весной их вырия-рая. <…>
Язычество древних славян
... славян-землевладельцев. Высшая мифология славян Традиционно славянскую языческую мифологию разделяют на высшую и низшую. Под высшей мифологией обычно понимают мифы о богах и героях, под низшей - мифологические ... образования Киевской Руси восточнославянское язычество прошло длительный исторический путь, измеряемый тысячелетиями. Изменялось общество, и его организация, для некоторых племен менялась ...
- Сегодня древняя вера наших предков (разных племен) похожа на клочки старинных кружев, забытый узор которых надо восстановить по обрывкам. Полной картины славянских языческих мифов еще никто не восстановил. <…>
- Сегодня можно дать лишь общее (собранное из того, что удалось сохранить) представление о славянском языческом мире».
Славянская мифология как жизнь богов не была описана. До XIX века она никогда не служила материалом для литературных произведений — в отличие от других мифологий, как, например, античная, которая с VII века до п. э. ак-тивно обрабатывалась и пересказывалась.
Русские средневековые христианские писатели не считали нужным пересказывать в своих трактах языческую мифологию, поскольку их произведения создавались для самих язычников и должны были «пропагандировать» христианство, а не повторять то, что и так было известно их «аудитории».
Лишь в XV- XVII веках славянские историки стали собирать литератур-ные и этнографические материалы о язычестве.
Ученые предполагают, что славянская мифология «начинается» с двух хозяек мира, двух рожаниц, в которых возникла в обществе матриархата. Эти богини встречаются (в самой архаичной форме двух лосих) в этнографических материалах до века.
«В первобытной патриархальной среде, — пишет Б. А. Рыбаков, — и в условиях дружинного строя и государственности, когда власть принадлежала мужчинам, первичное женское божество утрачивало свое первенствующее положение и в генеалогии, и в действующей системе религиозных представлений.
Создавалось новое, устойчивое распределение функций, которое схематически выглядит так: небом и миром управляет мужское божество, а уделом женского божества остается земля, земная природа, плодородие возделанной почвы.
В связи с социальной стратификацией архаичное женское божество благодаря своей аграрной сущности остается главным народным существом, а бог неба, небесный громовержец — богом вождей, царем богов и нередко супругом богини земли».
Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа — духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов).
Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Мора), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т. д. — поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.
А.Н. Афанасьев очень точно подметил, что древнейшее язычество состояло в обожании природы, и первые познания о ней человека были вместе с тем и его религией. Поэтому к языческой мифологии относятся в известной мере и верования, и суеверные приметы, и обрядовые песни, и народные сказки, и легенды.
В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последую-щих поколений.
Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества.
Проблема связи человека и природы. по тексту Мамина-Сибиряка ...
... - Верно ли, что в этих стихах природа «неразрывна с человеком»? Если да, то как эта неразрывно klassreferat.ru Сочинение про осень По календарю осень у нас наступает в ... русская природа летней порой! Глоссарий: Осень в средней полосе россии сочинение на тему средняя полоса россии краткое сочинение на тему осень Золотая осень средняя полоса россии сочинение Сочинение рассуждение ...
Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).
«В древнейший период языка, — говорит Буслаев, — слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: «названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф». Особая «эпическая обрядность» в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, «верным орудием предания». <…>
- Рассматривая верования индоевропейских народов в тесной связи с , Буслаев показывает их прямое отношение к языку. Верования, говорит он далее, согласуются не только с воззрениями народа па природу, но и коренятся в обычаях.
Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буславым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян. «Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. <…> Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. <…> Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. <…> . Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. <…> Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. <…> В это время из мифа вырастает быле-вой эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. <…>
- Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях».
Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифо-логии и теории заимствования.
Мифологи ставили вопрос о происхождении фольклора, сторонники тео-рии заимствования — об исторических судьбах его. Одно направление дополня-ло другое. Теперь стали исследовать не только источники древней литерату-ры, но и пути и способы перемещения сюжетов с Востока на Запад. Много внимания уделяется самостоятельному зарождению у схожих преданий и верований.
Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881).
В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания.
По былине Вольга и Микула Селянинович
... Вольга и Микула Селянинович Несколько интересных сочинений Сочинения на тему семьи (про маму, папу бабушек и дедушек, братьев и сестер) Главный герой произведения отправляется в жестокий и ... он хорошего сделал для родной стороны. Да и в конце былины, когда мы узнаем имя этого доброго молодца, ... о славе. На мой взгляд, у каждого из нас есть определенные люди, которые вызывают восхищение и служат для ...
Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемеии, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания «Голубиной книги» почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской «Старшей Эдды» и древнейшими мифами индусов. Сравнительный метод, по Афанасьеву, «дает средства восстано-вить первоначальную форму преданий».
Афанасьев внимательно следил за западными исследованиями, многое уточнил в своей теории и принял основные выводы представителей европейской школы сравнительной мифологии — М. Мюллера, А. Куна, Маингардта, В. Шварца, Пикте. В частности, он принял «метеорологическую» теорию, в основе которой лежит обожествление сил природы — дождя, грозы, молнии, солнца. А О. Ф. Миллер, развивая теорию Афанасьева, впервые обратил внимание на разнообразные временные исторические влияния на русский эпос и на личность (индивидуальные способности) певца-сказителя. Громадный фактический материал, собранный представителями мифологической и сравнительной мифологий, имел большую научную ценность и оказал воздействие не только на развитие фольклористики, но и на развитие художественной литературы. Примером могут служить творчество П.И. Мелъникова-Печерского, роман Д. Левицкого «Варяжские гнезда», поэзия С. Есенина и т.д.
Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами).
Русские богатырские былины могут быть поставле-ны в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин — Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего — как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда — их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богаты-рей или о поигранных ими в конечном итогу сражениях).
Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
В этот том включены работа Андрея Сергеевича Кайсарова (1782-1813) «Славянская и российская мифология», которое исследователи славянской ми-фологии считают по сути первым словарем славянских мифов и поэма «Микула Селянинович» А.В. Тимофеева, которая является своеобразной поэтической энциклопедией мифов древних славян.
Алексей Васильевич Тимофеев (1812-1883) был довольно известным в свое время поэтом и сотрудником «Библиотеки для чтения» О.Ю. Сенковского. Его перу принадлежат «Русские песни» (1835), «Опыт в прозе и стихах» (1837), получившие хорошую критику, и «Микула Селянинович, представитель земли Русской» (1875).
В предисловии к поэме «Микула Селянинович» сам Тимофеев рассказывает об общем происхождении народов Европы, в том числе и славян, от ариев, и утверждает, что «, которое придают Микуле Селяниновичу наши народные былины и вообще воззрения славян-язычников на природу и земледелие, ставят Микулу во главе славян-земледельцев, не только в древней арийской их праотчизне, но и во время их расселения, словом, во все доисторическое время, вплоть до наших дней, так как они, по нашим сказаниям, существуют и ныне.
Лекция № 3. Обрядовый фольклор. Календарные обряды. Колядки. ...
... стиле речи. 24 Лекция 8. Былины и исторические песни. Особенности былины как жанра. Былины о богатырях (старших и младших). Обобщение темы: слово в фольклоре. Итоговая работа должна быть отправлена ... легенды. Теперь мы снова обращаемся к древним жанрам. Как и заговоры, календарный фольклор имеет практическую цель. Это обращение к силам природы, чествование её во имя ...
Покуда наши предки, — пишет поэт дальше, — живут в древнем их Вырие, между племенами арийскими, в то время и Микула Селянинович должен был иметь характер и обстановку общеарийскую. Когда же славяне начинают означаться между оседлыми скифами-земледельцами, тогда и образ Микулы должен был принять образ представителя оседлых скифов-земледельцев. Наконец, когда история начинает называть их прямо славянами, а потом наших предков — русскими; с тех пор и он должен обстановиться преданиями общеславян-скими и потом русскими».
Большое внимание в поэме А. В. Тимофеев уделяет скандинавским богам и истории Севера, тем самым отдавая должное бурлящим в то время спорам о призвании Рюрика на Русь.
В это время создается и филологическая школа скандинавистов, или норманнистов, представители которой делали вывод, что почти все русские легенды и былины — северного происхождения, ибо в русских летописях и древне-скандинавских сагах есть немало общих мотивов. Похожие сюжеты встречаются и в героических сказаниях.
Скандинавизм — разновидность теории заимствования, при которой исследователи интересовались прежде всего сходством в древности и совсем не обращали внимания на их различия. В ходе обсуждения норманнской теории было сломано много копий. Настоящее сражение развернулось в 1860-х годах по поводу сочинения Константина Багрянородного об управлении государством, написанного в X веке, в котором, в частности, упоминаются днепровские пороги, названия которых норманнисты пытались вывести из исландского языка, то есть доказать, что славяне заимствовали их у древних скандинавов. Особенно прославились два днепровских порога — Геляндри и Варуфорос, — которые М. Погодин назвал «двумя столбами, которые всегда поддержат норманнство и выдержат какой угодно напор». Доказательства норманпистов были столь схоластичны, что Н.А. Добролюбов не преминул написать по этому поводу следующее стихотворение «Два порога»:
Гемндри и Варуфорос — вот два мои столба!
На них мою теорию поставила судьба.
Порогов сих название так Лерберг объяснил,
Из языка норманнского, что спорить нету сил.
Конечно, автор греческий их мог и переврать;
- Но мог, против обычая, и верно написать.
Геляндри хоть приводит он в числе славянских слов;
- Но ясно — здесь ошибся он, не зная языков.
Геляндри и Варуфорос — вот, так сказать, быки,
Об кои обобьете вы напрасно кулаки!
Даже в среде норманнистов не было единого мнения по поводу националь-ности «призванных» варягов — были ли они шведами, датчанами или норвежцами. Татищев выдвинул теорию финского происхождения варягов, Эверсхазарского, Илловайский — гуннского, Шахматов — кельтского, Костомаров — литовского.
Научно обосновал происхождение Рюриковичей от славян С. А. Гедеонов. Произошло это в 1860-1870-е годы, во времена национального самоосознания и подъема народнического движения.
Образы богов в поэмах Гомера
... на то, чтобы считаться родиной поэта. В то же время не существует никаких достоверных свидетельств о Гомере, и вообще нельзя считать доказанным, что обе поэмы были созданы одним и тем же человеком. В ...
Хотим обратить особое внимание читателей на то, что произведение А.В. Тимофеева никоим образом не может быть «подверстано» под современную антинорманнскую теорию, по которой всю Центральную Европу и все побережье Балтийского и Северного морей до экспансии германцев XI- XIII веков с самой глубокой древности населяли русы-славяне.
«Археология, лиигвоанализ, мифоанализ, антропология, топонимика, — пишет один из приверженцев современной антинорманнской теории Ю.Д. Петухов, — позволяют нам с полным основанием утверждать, что во времена распада и гибели Римской империи мы практически не встречаем в Европе следов предков нынешних «дойче», шведов, норвежцев, датчан, англичан… Под этнонимом германцы Тацита и Юлия Цезаря, как и прочих авторов, подразумеваются носителя славянских языков. <…> Именно они <…> сокрушили Рим, образовали «варварские» королевства, осели не только в Скандинавии и Англии, но и по всему Северу Африки».
Подобная теория представляется недостаточно убедительной, тем более что ее авторы и представители с легкостью доказывают, что король Артур -это славянорусский Яр-Тур, основатель англосаксонской династии Рэдвалъд — славянин Родволд, а Айвенго сэра Вальтера Скотта — Иванко-Айвенго.
Тем не менее представляет несомненный интерес возможность проследить пути развития старых теорий в наше время, и именно поэтому нами уделено столько места изложению антинорманнской теории. Мы придерживаемся точки зрения, по которой признается двустороннее, взаимное, несомненно по-ложительное культурно-историческое значение славяно-скандинавских связей для развития как скандинавских, так и славянских стран, в данном случае — точки зрения М.М. Бахтина, который писал, что в норманнской теории про-исхождения русских сказаний и былин термин «заимствование» «нужно отбросить, заменить термином «взаимодействие», «взаимообмен». Без взаимо-действия невозможно никакое развитие литературы. Соприкосновение скандинавских племен со славянскими было очевидным. Они обменивались песнями, сказаниями. <…> Но, перерабатывая песни и сказания, и те, и другие накладывали на них черты свои собственные, национальные. <…> Легенды — безымянные творения. Они никогда не бывают готовыми, они бродят по земле, изменяясь и перерабатываясь. Только потом, в последней стадии, мы получаем записанный, устойчивый вариант. Путь жизни легенд очень сложен и во многом интернационален».
Славянская мифология характерна тем, что она — всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и миро-здании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту — будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей).
Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.
Былины, русские народные эпические песни-сказания, возникли как выражение исторического сознания русского народа ΙΧ-ΧΙΙΙ столетий, в процессе бытования впитали события позднейшего времени. Повествуют преимущественно о богатырях – защитниках родины; отразили нравственные и социальные идеалы народа. Северные славянские сказания или древнерусские северные былины исполняются одноголосно, обычно на короткие напевы декламационно-повествовательного склада, южные былины хоровые, по музыке родственны широкораспевным донским песням.
Молитва как особый контакт с Богом
... который преобразовывает всю окружающую среду. Данная работа поднимает тему „молитвы, как особого контакта с Богом”. А также глубоко раскрывает суть и значение молитвы. Детально описывает о том, какую роль ... является связью с Богом. Встреча с Богом не может существовать без веры в Бога. Поэтому молитва является действием веры, наполнением доверия. Когда молимся правдиво, тогда уже существует доверие ...
Все известные былины по месту своего происхождения делятся на: киевские, новгородские и более поздние общерусские. Былины являются эпическими песнями о русских богатырях; в славянских былинных сказаниях отражена история их жизни, их подвиги и стремления, чувства и мысли. Каждая из былинных песен говорит, главным образом, об одном эпизоде жизни одного богатыря и таким образом получается ряд песен отрывочного характера, группирующихся около главных представителей русского богатырства.
Былинный стих и стихосложение русской устной народной поэзии довольно многогранно. Различают три вида: говорной стих (пословицы, поговорки, загадки, прибаутки и пр.) – чисто-тонический, с парными рифмами, без всякого внутреннего ритма (раешный стих); речитативный стих (былины, исторические песни, духовные стихи) – нерифмованный, с женскими или (чаще) дактилическими окончаниями, в основе ритма – тактовик, иногда упрощающийся до хорея, иногда расшатывающийся до акцентного стиха; песенный стих («протяжные» и «частые» песни) – ритм тесно связан с напевом и колеблется между сравнительно четким хореем и очень сложными, не вполне исследованными вариантами.
В глубокой древности, в том числе в палеолите, встречаются надписи, сделанные древнеславянским слоговым письмом, так называемые «руны Макоши », «руны Рода» и «руны Мары», то есть различные виды славянского письма, связанные с соответствующими славянскими божествами. Слово «руны» употреблялось и на многих средневековых надписях.
Название «руны Макоши» связывает письменность с самой древней и самой могущественной славянской богиней – Макошью, от которой произошли все остальные боги славянского пантеона. Руны Макоши отличались сакральным характером и предназначались, скорее всего, не для населения, а для жрецов. Читать руны Макоши, особенно соединенные в лигатуры, невозможно, эти тексты требую разгадки, как ребусы. Руны Макоши в великокняжеский период использовались на Руси повсеместно, однако из употребления они выходят постепенно, причем в разных городах в . Так, в Киеве они уступают свое место кириллице уже в Χ веке, тогда как в Новгороде они существуют неизменно до ΧΙΙΙ столетия.
Рунами Рода называется протокириллица, то есть письмо, предшествовавшее кириллице. Руны Рода произошли, видимо, из рун Макоши и использовалось для подписи изделий прежде всего храма Рода, за что и получило свое название. Это письмо существовало в виде тайных надписей (пиктокриптографии), вписывалось в рисунки по всей Европе вплоть до середины ΧΙΧ века. Святые равноапостольные Кирилл и Мефодий на базе рун Рода путем добавления греческих и составных букв создали в ΙΧ веке нашей эры славянское христианское письмо, названное в честь первого брата кириллицей.
Руны Мары наиболее загадочный тип древнего славянского письма. Предположительно, это не особый шрифт, а разгадка значений написанных слов. Марой была богиня смерти и болезней, и ее культ был очень сильным во времена палеолита. Руны Мары должно означать нечто не просто тайное, но и как-то связанное с загробным миром. Нельзя не отметить, что именно мифическая власть Мары над загробным миром давала храму Мары вполне реальную власть над современниками, так что именно этот храм выполнял важнейшие социальные функции в славянских общинах.
Образы Одиссея и богов в произведениях Гомера
... из людей земнородных любить, а других ненавидеть, Но от него не видал оскорбленья никто из живущих». [1, c. 468]. И даже богиня Афина, прося за Одиссея на совете богов, ... «Дочь светлоокая Зевса Афина тогда Одиссея Станом возвысила, сделала телом полней и густыми Кольцами ... рассуждений, сдержанность, власть разума над эмоциями. Всё это помогало Одиссею выходить победителем в битвах с богами и с людьми. ...
К сожалению, славянская мифология зародилась в те времена, когда письменности еще не было, и никогда не была записана. Но кое-что удается восстановить по древним свидетельствам, устному народному творчеству, обрядам и народным верованиям.
Миф о сотворении Родом мира
Сперва не существовало ничего, кроме хаоса, все было едино. Тогда древнейших бог Род сошел на землю в золотом яйце и принялся за дело. Сначала решил он разделить свет и тьму, и из золотого яйца выкатилось солнце, осветив все вокруг.
Следом появилась и луна, заняв свое место в небе ночном.
После сотворил прародитель необъятный , откуда позже поднялась суша – огромные земли , на которых тянулись к небу высокие деревья, бегали разные звери, и птицы пели свои дивные песни. И создал он радугу, чтобы разделить сушу и море, Правду и Кривду.
Тогда поднялся ввысь Род на золотом яйце и огляделся, понравились ему плоды труда своего. Выдохнул бог на землю – и зашелестел в деревьях ветер, а из дыхания его появилась на свет богиня любви Лада, обернувшаяся птицей Сва.
Разделил Род мир на три царства: небесное, земное и преисподнюю. Первое он создал для богов, которым должно следить за порядком на земле, второе стало обителью людей, а последнее – пристанищем для мертвых. И сквозь них произрастает исполинский дуб – Мировое древо, которое выросло из брошенного творцом семени. Корни его таятся в мире усопших, ствол проходит сквозь царство земное, а крона поддерживает небо.
Заселил Род царство небесное сотворенными им богами. Вместе с Ладой создали они могучего бога Сварога. Вдохнув в него жизнь, даровал ему бог-творец четыре головы, дабы тот смотрел во все концы света и приглядывал за порядком.
Стал Сварог верным помощником прародителю: проложил он путь Солнца по небосводу и путь луны по небу ночному. С тех пор и встает солнце на рассвете, а ночью на освещенное звездами небо выплывает луна.
Как Чернобог хотел Вселенную захватить
Зародился в незапамятные времена злой бог Чернобог – повелитель мрака. И стала Кривда ум его в думы мрачные погружать да на дела недобрые наводить. Поддался он соблазнам и замыслил весь мир себе подчинить, обратился Змеем Чёрным и выполз из логова своего.
Сварог же, который за миром приглядывал, почуял неладное. Сделал себе в кузнице молот огромный и с размаху опустил его на Алатырь, чтобы помощников себе сотворить. Полетели искры во все стороны, из которых боги тотчас появились. Первым родился небесный бог Даждьбог. Затем явились Хорс, Симаргл и Стрибог.
Подполз Змей к Алатырю и хвостом о камень высек искры серебряные, которые превратились в нечисть земную и подземную. Увидел то Даждьбог и послал Симаргла, вестника между небом и землей, Сварогу обо всем рассказать. Улетел тот к отцу и поведал, что грядет битва великая между злом и добром. Выслушал сына Сварог и принялся в небесной кузнице оружие ковать для войска своего.
«Вера в Бога» статья по орксэ
... вере в Бога. На самом деле люди, утверждающие, что они верят в Бога, прежде всего говорят о своем согласии с тем, что Бог существует , ... мы будем далее говорить только о тех верующих, кто относится к Богу положительно. Тогда возникает следующий вопрос: «А что же ... вере в Бога. Истинной верой в Бога можно, наверное, назвать только такую веру, которая призывает человека активно помогать Богу. То есть ...
И настало время битвы – встретились силы света с силой нечистой. Долго длилась та битва нелегкая. Темные силы пробились в небесный чертог и почти что проникли в сварогову кузницу. Тогда выковал плуг Сварог и в Чернобога его запустил, едва тот в дверях появился. Позвал он на помощь детей, и все вместе запрягли они Змея в плуг да всю нечисть пленили.
Взмолился тогда темный бог, попросил пощадить своих отпрысков. Был Сварог справедлив и отходчив, обещал пощадить народ навий, только если никто из богов всей Вселенной править не будет. И велел он прокопать Межу великую меж мирами двумя. И Межа та пройдет сквозь весь мир людей, по одну сторону будет царство сварогово, по другую же будут земли темные. Согласился Чернобог, ведь все равно не было выбора – так пришли боги к согласию.
Стали боги плугом царства свои разделять, справа стал мир богов светлых, слева же – Нави. Посреди мира людей прошла та борозда, потому-то и хорошего и плохого на земле одинаково. Мировое Древо объединило три мира. Справа в ветвях его сидит Алконост – птица райская. Слева – темная птица Сирин.
Стали Сварог с богиней плодородия Ладой зверями да птицами мир заселять. Посадили деревья они и цветы.
А после всех трудов они на поляне лесной играть принялись. Начали через плечо метать камешки. Мать Сыра Земля росой их смочила, отчего те людьми обернулись. Те, что от Лады упали, стали девицами, а свароговы – молодцами. Не хватило тогда того Ладе, стала веточки одна о другую тереть. Появились искры божественные, из которых явились девы и парни прекрасные. Доволен был Род, потому что вновь расцветал тот мир, что он когда-то создал. Наказали людям боги по заветам жить, на Алатырь-камне высеченным. А Мокошь принялась прясть нити судьбы, всякому свой срок определяя.
Миф о волшебном ландыше
Решил Перун в жены взять богиню дождя Додолу. Многих богов на свадьбу позвали, не забыли и Велеса. Надеялся громовержец примириться с давним противником. В небесном царстве свадьбу сыграли, и начался пир в райском саду.
Радовались боги празднику, хмель пили за здравие. Один только Велес сидел мрачней тучи – приглянулась невеста ему, весь пир с нее глаз не сводил. Разъедала сердце ему зависть к Перуну, что такую красавицу в жены себе взял.
Спустился тогда Велес на землю из Ирия и долго бродил по дремучим лесам. Однажды Додола на землю отправилась по лесам да лугам погулять. Приметил Велес ее, и вспыхнули чувства, и едва он рассудок от них не потерял. Обратился он ландышем у самых ног ее. Сорвала Додола цветок и понюхала. И родила потом она сына Ярилу.
Узнал о том муж ее и праведным гневом тотчас разошелся. Хотел уничтожить он подлого Велеса, который так отблагодарил за добро. И в битве тогда те два бога сошлись. Три дня и три ночи длилась та битва, пока громовержец с трудом не победил Велеса. Притащил Перун его на Алатырь-камень, чтобы боги судили того. И боги тогда на веки вечные изгнали из Ирия Велеса в царство подземное.
Как Велес украл небесных коров
Ыло это, когда Велес уже жил в подземном царстве. Яга уговаривала его похитить небесных коров у богов. Долго противился бог, но потом вспомнил, что когда в Ирие обитал, то лучше всех за коровами ухаживал. И никто сейчас лучше его за ними не присмотрит. Подняла тогда Яга вихрь от земли и до самого неба, который коров всех в подземное царство унес. Там Велес укрыл их в большой пещере и стал присматривать за ними.
Когда узнали о том звери лесные, решили, что им теперь можно все. Больше всех разошлись волки – всякий страх потеряли и скотину начали домашнюю загонять. А люди стали друг у друга животных красть. Но и это не все беды, что на земле начались. Засохли все пастбища и все посевы, все потому что вместе с коровами небесными и тучи исчезли.
Люди богов стали молить, чтобы Велес коров вернул, чтобы кончилась засуха, и все стало как раньше. Перун и Дажьбог молитвы услышали и решили помочь. Спустились на землю, к вратам царства подземного. А там их уже поджидает воинство Велеса. А сам он в корнях Мирового Древа укрылся, чтобы незаметно напасть на богов.
Но Перун его первым заметил и метнул свою молнию в корень. Сильно молния в Древо ударила, зашаталось оно, задрожала земля. Остановил громовержца Дажьбог, испугавшись, что упадет Древо, а с ним и весь мир.
На честный бой вызвал Перун Велеса, и не смог отказать бог из-за гордости. Обратился он Змеем огнедышащим, и сошлись они в битве. И на битву ту из царства подземного смотреть вышли все его обитатели, отворив двери каменные.
Проскочил Дажьбог в царство подземное, стал небесное стадо искать. Долго бились два бога, и с трудом одолел Перун Змея. Принял тот тогда свой облик истинный и пустился бежать. Громовержец преследовал Велеса и пускал стрелы-молнии вслед. И услышал Перун голос Дажьбога, что просил метнуть молнию в гору, чтобы вызволить стадо небесное. Расколол Перун гору выстрелом, и вернулись коровы небесные в Ирий.
Как Велес запер подземные воды
Много лет люди почитали молитвами да жертвоприношениями разных богов, но про Велеса, повелителя мира подземного, позабыли. В запустение пришел идол его, а священный костер, куда некогда дары приносили, почти что погас.
Оскорбило тогда Велеса, что забыли о нем люди, и замками закрыл он воды все источники. На земле тогда началась засуха, скот стал болеть, потому что засохли все пастбища. А люди стали богов молить о помощи. Один род даже оставил дома родные и направился в лес к перунову идолу просить дождем землю сухую смочить.
Ворон услышал людские мольбы и взмыл ввысь, в самый Ирий, обитель богов небесную. Отыскал он Перуна и поведал о беде, которая с людьми приключилась. Выслушал ворона бог и разозлился на Велеса. И решил проучить его за то, что воды подземные запер замками крепкими. Взял он лук свой и стрелы-молнии, оседлал коня белоснежного и отправился Змея искать.
Велес тогда землю осматривал, на которую наслал засуху, и доволен был тем, что людей наказал. Но увидел он в небе Перуна летящего, испугался и хотел под землей было спрятаться. Но громовержец ему помешал, из лука молнией выстрелив. В дупло старого дуба тогда решил Змей заползти. Но успел добрый бог поджечь дерево, пустив стрелу свою с неба высокого. Под валун решил тогда Велес спрятаться, но разлетелся тот на маленькие камушки, когда Перун в него из лука попал.
Понял Змей, что не скрыться ему от гнева перунова, стал тогда о пощаде молить. Обещал показать все замки, на которые он источники подземные запер. Смилостивился тогда громовержец и согласился. Повелитель мира подземного указал все места укромные, в которых запер он воду. Вот только ключи потерял, пока от молний перуновых прятался. Перун разбил все замки своей палицей, и вернулась вода в родники да реки, и наполнились снова колодцы, озера.
Так и кончилась засуха, проросли зеленой травой пастбища. А люди больше не забывали почитать Велеса наравне с другими богами.
а есть ли какие – то высшие силы над всей этой суетой?
Боги так же реальны, как земля под ногами?
Наши предки полагали, что Боги также реальны, как земля под ногами, как воздух, которым мы дышим, как солнце, ярко катящееся по небосводу, как ветер и дождь. Все, что окружает человека – это природа, созданная Родом, это гармоничное проявление Божеского присутствия.
Мать Сыра Земля
Хорс, Бог Солнечного Диска, Коляда, Ярило, Купало, Авсень
Это были не просто легенды и сказки, древние славяне пустили в свою жизнь своих Богов, как родственников.
Богов можно просто попросить о помощи?
Воины, собираясь на битву, просили помощи у солнечных богов Хорса (Бога Солнечного Диска), Ярило (Бога Солнечного Света), Даждьбога (Бога Дневного Света).
«Мы – дети и внуки Даждьбога», утверждали славянские мужчины.
Боевая славянская магия – подарок от этих ярких, солнечных, полных мужской силы Богов.
Славянские воины сражались только днём, а подготовительный обряд заключался в том, что воин, обратив свой взор к Солнцу произносил: «Как вижу я (имя) этот день, так дай мне, Всемогущий Даждьбог, увидеть и следующий!»
Женщины обращались к своим Богиням – , к Ладе, Покровительнице семьи и брака, к Матери Сыра Земля, Подательнице Плодородия, к Ладе, защитнице Любви и Семьи.
Каждый, живущий по законам Рода, мог обратиться к Предку – Хранителю, Чуру. Доныне сохранилось выражение – оберег: «Чур меня!»
Возможно, на самом деле Боги приходят, если их по – прежнему продолжают звать? Возможно, легенды и мифы древних славян — это не просто сказки?
Богов можно просто встретить?
Славяне считали, что часто Боги приходят в явный мир в зверином или птичьем облике.
речь идет об оборотнях
Оборотни занимали важнейшее место в духовной жизни славян. Медведи, волки, олени и птицы – все могли на поверку оказаться Богами, сошедшими в этот мир. Даже люди могли превращаться, но не об этом сейчас речь.
Этим животным поклонялись, они считались покровителями рода, эти тайные учения передавались из поколения в поколения, следы этого сохранились и до наших дней. Вот рушник с оленями, вот расписные короба с птицами, вот шкура волка – и все это до сих пор считается мощными оберегами.
Само слово «оборотиться» означало приобрести священное сознание и стать существом, наделенным огромной физической силой и сверхъестественными способностями.
Чур, предок – охранитель, Могучий Велес, Бог Магии, Мудрости и Музыки, Сварог, Бог-кузнец
Наверно, недаром, в самой архаичной северной росписи – мезенской, корни которой уходят в тысячелетия, основными мотивами являются конь и птица. Это супруги Сварог и Лада оберегают и современных людей от зол и несчастий, приносят любовь в дом.
Именно так, в лесу или даже во дворе можно было встретить Бога – оборотня, и прямо попросить его о помощи.
«О том, как Макошь долю Горюне вернула»
Совсем закручинился Горюня, все думает, помог бы кто, спросить бы у кого. И вот как-то раз отправился он живицу собирать. Надрезал одну сосну, другую, стал туески закреплять, чтоб живица в них стекала. Вдруг видит, волк из-за сосны вышел и смотрит на него очень внимательно, а глаза-то у волка голубые, и шкура серебром отливает.
Это ж сам Чур, прародитель рода,- смекнул Горюня и бухнулся ему в ноги. — Батюшка Чур, помоги, научи, как мне от злой недоли избавиться!
Волк поглядел- поглядел, потом обошел вокруг сосны и вышел уже не волк, а седенький такой старичок, но глаза те же, голубые и смотрят внимательно.
Я,- говорит,- давненько за тобой наблюдаю. Родители твои как померли, в Навь отошли, матушка твоя, горюя о тебе сиротинушке, невзначай твою долю с собой унесла, а как поняла, что наделала, так и мается до сих пор. Но помочь вернуть тебе счастливую долю только Макошь может, богиня судьбы. У нее богини Доля и Недоля в помощницах, только ей подчиняются. Парень ты в душе чистый, не озлобился от своей горькой недоле, не сломила она тебя, к счастью стремишься, проси Макошь, что она решит, так и будет.
Спасибо, батюшка Чур, за мудрый совет, — кланяется Горюня .
Вот такие рассказывают сказки о простом и понятном деле – как познакомиться с Богом и попросить у него помощи и поддержки.
Вот и думай после этого, есть ли Бог, если он по улице запросто гуляет!
Возможно, Боги никуда и не уходили, а просто живут рядом, ожидая, когда неверие перейдет все границы и качнется маятник вновь?
Желаю вам найти Бога – если не на улице, то, хотя бы, в себе.
Греческая и римская мифологии совершенно привычны для западного человека, а вот о политеистическом пантеоне других культур на Западе почти не знают. Самый неизвестный из таких пантеонов — это славянские боги, духи и герои, предания о которых пережили обращение славян в христианство.
У славянской мифологии есть два ключевых отличия от греческой и римской. Во-первых, большинство созданий по-прежнему широко присутствуют у славян в повседневных изображениях и в . Во-вторых, славянский пантеон богов толком не задокументирован, информацию о них исследователи восстанавливали по вторичным документам. Однако пантеон этот весьма увлекателен, и знать о нём, конечно же, стоит.
Баба-Яга
Баба Яга — костяная нога
Баба-Яга — существо уникальное, придуманное исключительно славянами. У множества других славянских богов и героев имеются аналоги в греческой или римской мифологии, а вот у Бабы-Яги — нет. На поверхностный взгляд она напоминает разнообразных ведьм из европейского фольклора. Старуха с длиннющим носом-крючком и тощими ногами. Попадающихся ей путников она либо благословляет, либо проклинает — по своему настроению.
Однако есть у неё и необыкновенные особенности. Домом ей служит избушка на курьих ножках, которая сама умеет ходить. А перемещается старуха если не в избушке, то в ступе, которая управляется пестом и при этом ещё и летает. У Бабы-Яги, как у любой привычной ведьмы, есть метла, но ее предназначение — заметать следы хозяйки. В некоторых преданиях Бабу-Ягу описывают как трех сестер с одинаковыми именами.
Неизвестно, когда именно родились сказания о Бабе-Яге. В отличие от многих других существ родом из славянских мифов, Баба-Яга «здравствовала» и в — уж в ХХ веке точно. Её живучесть отчасти объясняется тем, что мораль старушки совсем неоднозначна. Путники со всех концов света стекались к Бабе-Яге в надежде обрести великую мудрость.
Банник
Обитает в бане
Баня — важная составляющая восточноевропейской жизни, особенно в России и Украине. Зимой люди ходят в баню чаще обычного — ведь она укрепляет иммунитет и очень полезна для здоровья. В старинных русских записях баня упоминается часто. В ней даже детей рожали. Раз баня была так важна, в славянских преданиях появился и её дух — Банник.
Банник — создание зловредное, которое редко делает кому-нибудь добро.
На Руси дети обычно появлялись на свет именно в бане, и народ придумывал разные способы, как не дать Баннику помешать рождению малыша. Повивальная бабка не только помогала роженице, но и должна была отпугивать Банника. По преданию, он поедал новорождённых младенцев или сдирал с них кожу. Чтобы этого не допустить, повитуха макала в воду камни и швыряла их в угол бани, тем самым отвлекая внимание недоброго духа.
Важна была баня и в брачной церемонии. Молодожёны должны были попариться, и чтобы Банник их не тронул, свадебные гости выстраивались на улице и бросали в стены глиняную посуду и куски щебня.
Здухач
Борец с непогодой
В дохристианские времена для славян огромное значение имела волшба. Для защиты людей и земель от духов-разорителей привлекали колдуний и кудесников. Главными защитниками от непогоды считались здухачи. Это были люди со сверхъестественными способностями. Они защищали свое поселение и насылали беду на чужое.
Исследователи не могут точно сказать, откуда взялись обычаи здухачей. По-видимому, это — некая разновидность евразийского шаманства. Её, скорее всего, принесли с собой из Сибири мигрирующие финн-угры и уральцы. Древние славяне были людьми очень суеверными, и идея сверхъестественного защитника пришлась им ко двору. Здухач имелся в каждом поселении. Он сражался со здухачём другой деревни. Сражения эти часто происходили в облаках.
Порой здухачи оборачивались животными и устраивали схватку в таком обличье. Если же здухач не умел менять облик, у него было немало другого оружия. Например, обугленный с обоих концов посох, используемый в качестве волшебного талисмана. Как здухач обретал силу? Одни предания говорят о некоем особом одеянии, другие утверждают, что здухач заключал сделку с демоном. Легенды о здухачах прекрасно вплелись и в современную культуру, особенно в Черногории. Здухачей больше не считали защитниками поселений, однако широко известные предания стали называть здухачами различных влиятельных людей. Например, черногорского генерала Марко Милянова и многих духовных лидеров этой страны.
Домовой
Добрый покровитель дома
Домовые — это домашние духи, распространённые в дохристианских славянских сказаниях. Миссионеры-христиане сумели вытеснить из умов новообращённых славян почти всех языческих богов и созданий, но вера в домового не гасла веками.
Домовые оберегали домашний очаг и были существами добрыми.
Невоспитанных и неопрятных подопечных домовой изводил на манер полтергейста: устраивал разные неприятные проделки, пока домочадцы не одумывались и не вели себя, как нужно. Умел домовой и предсказывать судьбу. Если он радостно пускался в пляс — жди удачи. Если потирал зубья расчёски — к свадьбе. Если же гасил свечи — не миновать беды в доме. Легенда о домовом пережила двадцатое столетье, и временами его образ до сих пор встречается в российском искусстве.
Кикимора
Зловредная дамочка
Кикимора — противоположность домового. Этот злобный домашний дух особенно ярко проявился в преданиях Руси и Польши. Это ведьма либо дух покойного человека, жившего раньше в этом доме. Обитала она в подполе либо за печкой, еду себе требовала, устраивая громкий шум. Кикимора изводила и держала в страхе всех домочадцев, особенно если те не следили за порядком. Она просачивалась в дом сквозь замочную скважину, садилась на спящего человека и душила его. Именно кикимору древние русские считали причиной сонного паралича.
Отпугивали кикимору при помощи сложных молитв и метлы у порога. У поляков было в обычае следить, чтобы дети крестили перед сном подушку — тогда кикимора не придёт. Хоть встреча с ней и была опасна для жизни, всё же чаще кикимора лишь изводила домочадцев и старалась их напугать.
В грязных и неубранных домах она принималась свистеть и бить посуду. Зато когда дом ей нравился, злобная гостья старательно ухаживала за цыплятами и помогала по хозяйству. Кикимора — важная часть славянских мифов, её часто упоминают в различных произведениях: литературных, устных и музыкальных. В честь этого духа недавно даже назвали паука, ранее неизвестного науке.
Мокошь
Языческая богиня плодородия
Мокошь — славянская богиня плодородия, героиня русских и восточно-польских мифов дохристианской эпохи. Мокошь прислуживала самой Матери Земле, богине всего живого, однако поклонение Мокоши постепенно вытеснило поклонение Матери Земле.
Культ Мокоши просуществовал до XIX века, а сама богиня по-прежнему популярна в сегодняшней России. Хотя образ Мокоши, по всей видимости, родом из финно-угорского эпоса, вера в неё мало-помалу распространилась по всем славянским землям. Это, кстати, объясняет финскую этимологию имени богини. Мокошь считали странствующей богиней, покровительствующей прядению, родам и женщинам. Верующие в неё люди были уверены, что Мокошь дарует жизнь в виде детей и осадков. По преданию, дождь — это грудное молоко Мокоши, пробуждающее жизнь в земле.
Культ Мокоши включал в себя ритуалы плодородия и молитвы валунам в форме женской груди. В последнюю пятницу октября славяне устраивали гулянья в честь богини. На них водили хороводы в два круга: внешний олицетворял жизнь, а внутренний — смерть. Христианские миссионеры всячески искореняли культ Мокоши, пытались заменить богиню Девой Марией. Однако не слишком успешно — Мокошь по-прежнему остаётся важной фигурой славянской мифологии.
Радегаст
Бог гостеприимства и по одной из версий — карающий лик Всевышнего
Радегаст — один из старейших славянских богов. Первичных сведений о нём совсем мало, знания в основном восстановлены по вторичным документам. Имя бога состоит из двух слов, которые со старославянского переводятся как «любый гость». Отсюда исследователи сделали вывод, что Радегаста считали покровителем гостеприимства. По преданию хозяева, устраивающие пиршество, посылали на него приглашение Радегасту — при помощи специального обряда. Бог являлся в чёрных доспехах и при оружии. Исследователи полагают, что его особо почитали вожди и городские правители.
На время заседания городской думы её голову принято было называть Радегастом. В результате этот бог стал культовым для политики и экономики славян. Собрать мифы про Радегаста непросто, потому что христианские проповедники искореняли его культ с особым усердием. На горе Радгост, расположенной на территории нынешней Чехии, когда-то стояла огромная статуя Радегаста, однако миссионеры Кирилл и Мефодий её уничтожили. По одной из легенд, славянские язычники в 1066 году принесли в жертву Радегасту христианского епископа Иоганна Скота. Подобные деяния вынудили миссионеров во время обращения в христианство покончить с культом Радегаста, поэтому большинство первичных документов было утеряно.
Чернобог
Самый известный и самый незнакомый, Как это ни странно,
Первые упоминания о Чернобоге были найдены в писаниях XII века. Они принадлежат перу отца Гельмольда, немецкого священника. Если верить Гельмольду, славяне устраивали ритуалы, посвящённые Чернобогу: они передавали по кругу чашу и шептали молитвы, призванные защитить их от этого божества. Из трудов Гельмольда исследователям стало известно: Чернобог воплощал собой зло. Он носил тёмный плащ и был самим дьяволом. Неясно, господствовал ли этот миф во всей Руси, однако на её севере он был распространён совершенно точно. Образ Чернобога имеет сходство с образом более древнего бога зла, Велесом.
Велес
Злой брат Перуна
В любой древней мифологии обычно есть один бог, олицетворяющий собой всё зло на свете, и другой, верховный бог, олицетворяющий всё добро. У славян роль злого бога досталась Велесу. Он постоянно враждует со своим положительным братом, громовержцем Перуном. Важность Велеса для древних славян подтверждает множество источников. Велес обладал сверхъестественными силами и покровительствовал земле, воде и подземному царству. Имел он отношение к волшбе и крупной домашней скотине.
По преданию, Велес вступил в бой с Перуном и потерпел поражение. И хотя первоисточников, подкрепляющих этот миф, нет, исследователи воссоздали его, анализируя народные славянские песни, вторичные записи, и сравнивая их с другими индо-европейскими мифами. Славяне верили в то, что Велес с Перуном непрерывно сражались. Добрый брат оберегал мир от злого. Однако Велесу тоже возводили храмы — большей частью в низинах и впадинах. Велес слыл к тому же покровителем музыки и благосостояния.
У древних славян не было чёткого деления на добро и зло, поэтому они не воспринимали Велеса исключительно плохим. Однако христианские миссионеры, мечтавшие положить конец славянскому язычеству, стали утверждать в своих проповедях, что Велес — это христианский дьявол. Так, постепенно изображения Велеса приобрели черты, характерные для сатаны, описанного в Библии.
Перун
Воплощение добра и справедливости
Хотя не все исследователи сходятся во взглядах, но всё же общее мнение таково: древние славяне считали громовержца Перуна верховным божеством всего рода людского. Именно о нём чаще всего писали в старину, именно его больше всего изображали. Для древних славян Перун был главным богом в пантеоне.
Бог войны и грома, он ездил на колеснице и владел разным мифическим оружием. Самым важным являлся волшебный топор. Перун запускал им в нечестивцев, после чего топор сам прилетал назад к богу в ладонь. Применял он также каменное и металлическое оружие, огненные стрелы. Когда Перун желал уничтожить своих врагов окончательно, он прибегал к волшебным золотым яблокам. Были они талисманом полной разрухи и опустошения. За свою героическую сущность Перун изображался сильным, с бородой из бронзы.
В сказаниях Перун не раз вступал с Велесом в сражения за род людской и всегда побеждал, изгоняя злого брата в преисподнюю. Потому-то Перуна и считали самым важным божеством.
В 980 году князь Владимир Великий воздвиг перед своим дворцом статую Перуна. Влияние Руси росло, и вместе с ним по распространялся культ Перуна. Явившись в Русь, христианские проповедники стали разуверять славян в их языческой вере. На востоке проповедники объявили Перуна пророком Ильёй и провозгласили его святым заступником. Западные проповедники заменили Перуна святым Архангелом Михаилом. Со временем Перун стал ассоциироваться с единым христианским Богом, однако культ его не вымер. Он дожил до наших дней, и поклонники этого культа ежегодно 20 июля устраивают празднества в честь языческого бога-громовержца.
Славянская мифология полна историй о существах, половину из которых мы даже не знаем. Добрые или злые, они прочно засели в культуре, а рассказы о них ходят до сих пор.
