[2] Введение
[3]
[4] 1. Обрядовый фольклор
[4.1] 1.1 Земледельческие обряды
[4.2] 1.2 Семейные обряды
[4.2.1] По мнению Ю.Г. Круглова, свадебный обряд делился на 3 основных обряда:
- [4.2.2] 1 — предсвадебный цикл (сватовство, сговор, рукобитье или пропой, зарученье, девишник, баня);
- [4.2.3] 2 — свадебный обряд (сборы и благословение невесты, приезд за невестой, венчание, свадебный пир);
- [4.2.4] 3 — послесвадебный (бужение молодых, отводины или отгостки).
[4.2.5] Ю.Г. Круглов говорит, что в свадебных причитаниях невеста должна была оплакивать свою долю, сожалеть о девичестве и счастливой жизни в родительском доме и выражать свою недоброжелательность по отношению к жениху и его семье. Всё это находит выражение в причете — поэтическом жанре, представляющим собой лирическое излияние, монолог большого эмоционального напряжения и проникновенности, в котором традиционные поэтические образы соединяются и развиваются при помощи импровизации в яркие контрастные картины счастливой девической и несчастной замужней жизни [4, c. 65].
[5] 2. Необрядовый фольклор
[5.0.1] Сказки о животных — самые древние сказки. В них сохранились отголоски тех времен, когда племена людей считали своими предками и покровителями различных животных. Животное считалось родоначальником — тотемом. Тотемизм — вера в то, что определенное племя, род произошло от определенного родителя — животного. Во многих сказках о животных композиционный стержень — обман. Но он не осуждался. Это способ достижения превосходства слабого над сильным. В центре — хитрое животное. Позднее, с отмиранием культа животных, в сказку стало входить и ироническое изображение смешных повадок животных [4, c. 132].
[5.0.2] На мой взгляд, излюбленным героем русских сказочных историй о животных, как впрочем, и всех восточнославянских сказок, сделалась лиса. Её проделки и проказы стали основой многих сюжетов.
[5.0.3] В.П. Аникин говорит, что кумулятивная сказка – это сказка, состоящая из цепи сюжетов, которые могут быть связаны между собой одним персонажем. Композиция подобных сказок характеризуется нарастающим напряжением и усложнением действия.
[5.0.4] Волшебная сказка, по мнению В.П. Аникина, — нарочитая фикция, она возникла позже сказки о животных. Главные действующие лица — дети предбрачного возраста (т.к. часто волшебная сказка связана с обрядом инициации).
Русские народные сказки
... сказки о животных на: 1. Детские сказки. o Сказки рассказанные для детей. o Сказки рассказанные детьми. 2. Взрослые сказки. Тот или иной жанр сказки о животных имеет свою целевую аудиторию. Современная русская сказка о животных ... действительно делают задачу жанрового определения сказки весьма сложной. И все-таки расхождение во взглядах на сказку сопряжено с тем, что расценивается в ней как ...
В таких сказках тоже нередко сохраняются отзвуки древних мифов, в которых с помощью магии прекрасную девушку можно было превратить в лягушку, а герою, чтобы найти свое счастье, приходилось проходить через загробный мир, вход в который пролегал через избушку на курьих ножках. В волшебной сказке существуют сюжеты, не характерные для других сказок. Волшебная сказка начинается с завязки, далее следует действие (начинается с несчастья, беды, которые пришли внезапно).
Отлучка либо старших от младших, либо сильных от слабых. Отлучки часто сопровождались запретами, которые обязательно нарушаются. Запрет и его нарушение — парные функции. Нарушение запрета — начальная беда, в результате которой появляется антагонист (Змей Горыныч, Баба-Яга, Кощей), который творит похищение. Но иногда беде соответствует ситуация, когда чего-либо не хватает, недостаёт (герой отправляется искать невесту, молодильные яблочки, живую воду и т.д.).
[5.0.5] По мнению В. П. Аникина, основная функция завязки — отправить героя куда-либо из дома. Когда герой отлучился из дома, его вскоре должен встретить даритель, или советчик. Часто в этой роли выступает Баба-Яга (она является как бы сторожем границы-перехода из одного мира в другой).
После встречи с дарителем или советчиком, у героя должен появиться волшебный помощник (часто волк или конь), который помогает герою добыть некие волшебные средства, которые помогут в борьбе с антагонистом. Развязка: либо битва героя с антагонистом, либо незаметное похищение искомого (битву или похищение герой совершает сам, но волшебный помощник всегда учит, как надо это делать).
Похищение — не единственная, но ведущая развязка [4, c. 93].
[5.0.6] После похищения случается женитьба, но не всегда, т.к. после развязки часто бывают осложнения: до осложнения должна произойти функция клеймения, которая нужна для дальнейшего узнавания героя. Победа над врагом, возвращение домой, которое может быть бегством. Бегство стоит в прямой зависимости от похищения, как формы добычи. Формы погони и ухода от неё весьма разнообразны (иногда сопровождается последовательным превращением героев или похитителей в элементы природы).
Когда до возвращения остаётся всего — ничего, герой встречает менее удачливых братьев. Он решает отдохнуть. Братья крадут у героя добытое и должны избавиться от него (сказка как бы начинается заново, т.к. опять приходит беда).
Оживление убитого героя происходит с помощью волшебного помощника. Вернувшись в царство, герой хочет скрыть себя функция неузнанного прибытия. Но в это время, убийцы уже претендуют на опр. высокое место, выдавая себя за героев. Идёт притязание ложного героя. В сказках, основанных на змееборстве, второго хода быть не может. Перед самой свадьбой, невеста ставит мотив трудной задачи, задание, которое может выполнить только истинный герой. Этот мотив приводит к узнаванию ист. героя. Далее следуют обличение ложного героя и его наказание.
[5.0.7] По мнению В. П. Аникина, бытовая сказка характеризуется тем, что показывает «алогизм обычного», вскрывает внутреннюю ложь, социальную неправду. Бытовая (новеллистическая) сказка — духовное дитя людей с жизнерадостным и независимым характером, с критическим и земным складом ума. К наиболее распространенным видам сказок-новелл относятся многочисленные сказки о супругах, их верности и неверности, о женитьбе героев, о ленивых хозяевах. Особое пристрастие эти сказка питают к любовной тематике. Также к типичным сказкам стоит отнести сказки об одураченном барине, о богатом хозяине, о нанятом работнике, о барыне, обманутой хитрым работником. Третья основная тема бытовых сказок — тема осуждения духовенства. Поэтика и стиль бытовых сказок — сниженные. Сказка-новелла рассчитана на непрерывность и единство восприятия [4, c. 60].
Мой любимый герой сказки царевна лягушка
... Сказка «Царевна-лягушка» рассказывает о том, как добиваются герои победы добра и справедливости, проходя через различные испытания. Только тогда, когда они сами становятся достойными счастья, добро торжествует. Сочинение ... на тему «Царевна лягушка» , Вариант 1 Моей самой любимой русской народной сказкой является «Царевна-Лягушка». Её авторы хотели ...
[5.0.8] Предания – это устный рассказ, который содержит сведения об исторических лицах, событиях, местностях, передающиеся из поколения в поколение. Возникнув нередко из рассказа очевидца, предание при передаче подвергается вольной поэтической интерпретации. Для них характерна ретроспективность (обращённость в прошлое).
Предание даёт объяснение или пояснение причин каких-либо событий или существования какого-либо факта, и, собственно, этим обусловливается само возникновение предания.
[5.0.9] Легенды — народные рассказы с религиозным вымыслом, фантастика которых идёт не от языческой, а от христианской религии.
[5.0.10] На мой взгляд, в своей форме, легенды часто сближаются с бытовыми сказками. Некоторые из них приобрели сатирическое истолкование сюжетов священного писания. Отказ от отвлечённо-абстрактной фантастики библейских книг говорит о земной, социально-бытовой основе народных легенд.
[5.0.11] Быличка — это рассказ о якобы происшедшем в действительности чудесном событии — в основном о встрече с духами. В быличках рассказывается о леших, оживших мертвецах и вообще о вмешательстве в людскую жизнь разных сверхъестественных сил из воображаемого мира народной религии. Быличка — выражение религиозного сознания. Их можно разделить на два вида. Первый близок к форме сказа. Здесь быличкам следует форме рассказа о том, что произошло с рассказчиком или кем-нибудь из его современников. Второй близок к форме предания. Здесь быличка связывает события, о которых говорит, со временем относительно сильно удалённым от момента сказывания былички. В быличке предполагается торжество добра.
[5.0.12] Л.Н. Толстой говорит, что былины — это эпические произведения о богатырях и их необыкновенных подвигах. Особенность былин — содержание воспринимается как исторических факт. Но это — искусство доисторическое. Оно отражает не факты, а историческое сознание народа. Историческое содержание в былинах является признаком эпоса. Классификация по тематике: воинские, героические. Как и в волшебных сказках, в былинах фигурируют мифологические образы врагов, происходит перевоплощение персонажей, героям помогают животные. Главное содержание былин — борьба людей с врагами. Они начинаются с запева (желательно, но не обязательно).
Далее идёт зачин (изложение событий).
После — исход (концовка).
Изложение событий разбивается на несколько эпизодов. Особенность былин — действие разворачивается линейно и последовательно. Исход в былине очень краткий. Он заключает в себе краткую констатацию факта. Развитие былинного эпоса тесно связано с историей народа. Эпическое творчество, уходящее своими корнями в более древние эпохи испытывает сильное влияние мифологии [6, c. 65]. Идея героических былин – прославление единства и независимости Русской земли, в новеллистических былинах прославлялись супружеская верность, истинная дружба, осуждались личные пороки (хвастовство, заносчивость).
«Детские песни в творчестве советских композиторов второй ...
... А. «Красный следопыт», «Отрядные песни» Творчество Александры Пахмутовой – значительная страница истории советской детской песни. Композитор имеет классическое музыкальное ... солистов, хора и симфонического оркестра. Образное содержание цикла неразрывно связано с образами пионерского ... С.Баневич, Л.Абелян, В.Шаинский. [11, 185] Много песен пишется для детских фильмов, таких как: "Царь Дурандай" (1934) ...
[5.0.13] Исторические песни – это фольклорные эпические, лироэпические и лирические песни, содержание которых посвящено конкретным событиям и реальным лицам русской истории и выражает национальные интересы и идеалы народа. Это произведения эпохи развитого Русского феодального государствава, содержанием которых являются события или эпизоды из жизни исторических лиц, в результате деятельности которых заинтересованы носители песни, в ряде случаев считающие себя причастными к изображаемому.
[5.0.14] Среди исторических песен выделяют былины и баллады. Балладам свойственна личная, семейно-бытовая тематика. В центре баллад находятся нравственные проблемы: любовь и ненависть, верность и измена, преступление и раскаяние. Во второй половине XVI в. складываются циклы песен вокруг главного деятеля, выдвинутого Россией того времени, — Ивана Грозного и главного героя, выдвинутого народными массами, — Ермака. Во второй половине XVII в. (восстание под руководством Степана Разина) развивается тема социального протеста, которая была лишь сопутствующей в песнях начала XVII в.. В песнях разинского цикла стала основной и получила самостоятельное художественное решение. Далее следовал пугачёвский цикл, который, по сути, повторял разинский. Последний крупный цикл исторических песен возник в связи с Отечественной войной 1812 г.
[5.0.15] По мнению В. П. Аникина, баллады – это исполненные психологического драматизма сюжетные песни, которые воспроизводят трагические бытовые коллизии и происшествия эпохи русского средневековья, т.е. это лироэпическая песня о трагических событиях.
[5.0.16] Л.Н. Толстой подмечает, что народным балладам присущи достаточно устойчивые жанровые признаки. Ограничив себя местом и временем, баллада сосредоточилась на изображении чувств и переживаний людей в момент наивысшего напряжения духовных сил. В сочетании с воспроизведением драматических коллизий эта особенность изобразительных свойств баллады производит впечатление предельной насыщенности песенного повествования психологическим содержанием [6, c. 44].
[5.0.17] На мой взгляд, лирические песни выражали характерные переживания русского человека в разных жизненных ситуациях. Выделяются два основных типа лирических песен: частые и протяжные.
[5.0.18] Частые: наиболее характерная черта этих песен — чёткость ритма в стихе и напеве.
[5.0.19] По мнению В. П. Аникина, это обусловлено тем, что лирическая песня в первоистоках была связана с чётким ритмом пляски, лишь потом она отошла от своей моторной функции, став «весёлой» лирической песней, которая могла исполняться и без движения. Кроме функции весёлой плясовой и шуточной песни, частые песни имели ещё один внутренний раздел — песни сатирические, которые имели свою специфику, свою идейную направленность.
[5.0.20] Протяжные: составляют основной раздел традиционной крестьянской лирики; он не только богаче всех других народопесенных разновидностей по объёму, но и значительнее их по содержанию.
[5.0.21] По мнению В. П. Аникина, в этих песнях глубже, чем в других, отразились основные социальные проблемы русской народной жизни. Мелодия и текст протяжной песни находятся между собой в очень тесной связи. Внутри протяжных песен намечаются два различных способа изображения быта и переживаний лирических героев. В одном случае содержание песни связывается с теми или иными событиями общественного или личного характера и излагается в виде рассказа. Так построены очень многие любовные и семейные, а также песни с тематикой отдельных социальных групп (рекрутские, ямщицкие).
История народной песни во Франции
... языком центральной Франции, народные песни написаны чистым французским языком. Когда крестьянин хочет творить, ... звуками тамбурина и галубета. Одна из особенностей мелодий Прованса - наряду с необыкновенной ... французскому национальному духу, что ее влияние простирается и на любовные песни. В ... многочисленными. В рукописном сборнике народных песен, помещены серии озаглавленные: Легенды, Жития ...
В другом случае протяжные песни имеют характер интимных высказываний, раздумий, жалоб, воспоминаний, возникших под влиянием эмоционального порыва и обычно не имеющих конкретных сюжетных контуров.
[5.0.22] В.П. Аникин отмечает, что чаще всего основной мотив в любовных песнях – это любовная тоска, встречи, разлуки, родительский гнев и запреты, часты темы измены, насильственного замужества. В песнях семейного цикла девушка, выданная замуж за нелюбимого, тоскует и жалуется, упрекая родителей; родители жалеют дочь и сокрушаются её судьбе и т.п. В песнях рекрутских основными сюжетными мотивами являются жеребьёвка, забирание в солдаты, горе рекрута, его родных и невесты, прощание с ним. В песнях солдатских — жестокость командиров, бесправное положение рядовых, чувство обречённости, охватывающее новобранца, смерть солдата на чужбине. Песни разбойничьи содержат мотивы глубокого социального протеста и полны реалистических картин, связанных с тюремным бытом, попытками к бегству, описывается позор публичных наказаний, ссылка солдата на каторгу [4, c. 73].
[5.0.23] Народная драма — жанр фольклора, в котором прозаические и стихотворные (большей частью песенные) тексты получают игровое воплощение в действиях и мимике исполнителей. Народное драматическое искусство — совокупность форм драматического творчества в разных жанрах (хороводные песни, обрядовая поэзия).
Степень драматизации и театрализации в разных жанрах фольклора различна. Она проявляется в двух формах: в драматическом исполнении эпических и лирических произведений; в представлении народных пьес актёрами или куклами.
[6] 3. Фольклор советской России
[7] Заключение
[8] Список литературы
[Электронный ресурс]//URL: https://liarte.ru/referat/obryadovyiy-folklor-2/
Фольклор — это художественное творчество широких народных масс, преимущественно устно-поэтическое творчество. Термин впервые был введен в научный обиход в 1846 году английским ученым Вильямом Томсом. С английского дословно это слово переводится как народная мудрость, народное знание.
Русский фольклор — это словесное искусство народа – это народно-поэтичекое творчество, устное народное творчество.
Художественное и историческое значение фольклора было глубоко раскрыто А. М. Горьким, высказывания которого имеют руководящее значение в разработке основных проблем фольклористики. В своем докладе на Первом съезде советских писателей Горький говорил: «Я снова обращаю ваше внимание, товарищи, на тот факт, что наиболее глубокие и яркие, художественно совершенные типы героев созданы фольклором, устным творчеством трудового народа. Совершенство таких образов, как Геркулес, Прометей, Микула Селянинович, Святогор, далее — доктор Фауст, Василиса Премудрая, иронический удачник Иван-дурак и, наконец, — Петрушка, побеждающий доктора, попа, полицейского, чорта и даже смерть, — все это образы, в создании которых гармонически сочетались рацио и интуицио, мысль и чувство. Такое сочетание возможно лишь при непосредственном участии создателя в работе творчества действительности, в борьбе за обновление жизни» [ 3 ] .
Лекция № 3. Обрядовый фольклор. Календарные обряды. Колядки. ...
... заклинательной” силой. Всякий обряд совершается в переломный момент жизни человека и общества. Обычай — всякий установленный, традиционный порядок действий, обряд — ритуал. “Праздник ... урожай — самая большая радость, которую можно пожелать крестьянину. В одной из колядок поётся: А Иванов ... песни. Особенности былины как жанра. Былины о богатырях (старших и младших). Обобщение темы: слово в фольклоре. ...
О том, как жили люди, что думали, во что верили в самые отдаленные от нас времена, мы можем узнать по устным памятникам.
Фольклор возник тогда, когда письменности еще не было. Фольклорное произведение не закреплялось на бумаге. Оно передавалось от человека к человеку устно. Вернее сказать: оно и живет, существует только в тот момент, когда его исполняют; если оно не передается, не исполняется, не звучит — оно умирает.
Историки считают, что самые старые фольклорные произведения возникли задолго до появления письменности. В летопись фольклорные произведения попали не как художественные произведения, а как исторические документы, свидетельства о том времени, когда еще не могло быть письменных документов.
На ранних этапах жизни человечества сказки, легенды, песни пелись и рассказывались с какой-то практической целью. В них сохранялась память о событиях прошлых лет, закреплялся трудовой опыт, наблюдения над явлениями природы.
Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов. В жизни народа обряды занимали важное место. Они складывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и труде. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семейные.
1.1 Земледельческие обряды
Земледелие для большинства славянских племен было основным занятием на протяжении многих веков. Естественно, что язычники боготворили землю, поклонялись ей, старались всячески умилостивить других богов, помогающих расти хлебу, идти дождю, светить солнцу и т.д. Любой праздник — народный или религиозный — содержал обряды, связанные с земледелием.
Итак, земледельческие обряды начинаются зимой. Первый из них приходится на рождественские праздники, а точнее на 6 января, сочельник перед Рождеством Христовым. Именно в это время день становиться длиннее, а ночь короче. В язычестве — это праздник рождения бога солнца. То есть, небесное светило начинает сиять по-весеннему. Люди радовались, что зима скоро закончится и земля начнет «просыпаться». Все люди вечером 6 января надевали костюмы, маски, брали атрибуты обряда и выходили на улицу. Так начинался обряд «Колядования». Ряженые заходили в каждый дом, пели обрядовые песни (колядки), желали хозяевам здоровья, счастья и, обязательно, хорошего урожая в новом году. Хозяин дома угощал ряженых едой или давал денег. Когда колядующие заканчивали обход деревни, они собирались на главной площади или пустыре и разжигали костер. После этого начинались обрядовые игры, танцы и пляски. Пища, которой одаривали колядующих, считалась священной, ее поедали все вместе. Люди верили, что праздничные блюда, хмельные напитки, веселье и смех смогут умилостивить Коляду, который поможет вырасти новому урожаю. Грустить во время святок запрещалось всем, так как отрицательная энергия людей могла сказаться на энергии природы, и природа могла не дать урожая.
Красота и мудрость обрядов
... Ниже приведены примеры сочинений на тему «Красота и мудрость обрядов» «В чем красота и мудрость обрядов» — сочинение 8 класс Вариант 1 У всех народов есть свои традиции и обычаи. Например, у всех есть обычай отмечать дни рождения, а ...
На святки принято было гадать. Если девушки надеялись увидеть своего будущего мужа, то хлеборобы гадали на новый урожай. Каждому крестьянину хотелось узнать, какой высоты вырастет хлеб, будут ли идти дожди. Гадали так же и на здоровье. Орудия труда были самыми примитивными, поэтому крестьяне полагались только на собственные силы. Люди считали, что души умерших, пришедшие на землю, могли рассказать живым об их будущем, например, какие болезни ожидают селение в грядущем году, кто умрет, а кто будет жить и работать еще много лет, будет ли новый год урожайным.
Во время семейных застолий проходил еще один обряд. Хозяин открывал настежь двери и «запускал» в дом мороз. Таким образом, крестьяне пытались умилостивить его, накормить и напоить, чтобы весной мороз не пришел снова и не испортил всходы. Хозяева дома разговаривали с морозом, предлагали ему различные блюда, просили не трогать их урожай.
Накрывая праздничный стол, хозяйка делала некое подобие снопа или стога и ставила его в центре стола. Когда наступало время приступить к ужину, хозяин с хозяйкой делали вид, что не видят друг друга из-за этого снопа. Они звали друг друга, спрашивали друг у друга, где они находятся. Крестьяне верили, что, совершая этот обряд, они обеспечат себе богатый урожай, что стога сена и снопы хлеба будут такой высоты, что они не смогут увидеть друг друга из-за них.
К весенним земледельческим обрядам женщины должны были вышить рушники (полотенца).
Как правило, их украшали растительными узорами (колосками, цветами, плодами фруктовых деревьев и так далее), животными, птицами. Обязательным на полотенцах являлось изображение Макоши – богини плодородия и урожая у славян. Таким образом, женщины пытались задобрить Макошу. Кроме вышитых рушников, обрядовыми символами являлись расписные яйца. Им славяне приписывали волшебные свойства.
После того, как начали появляться первые ростки хлеба, крестьяне совершали обряды, направленные на задабривание божеств, которые управляли осадками и стихиями. Самое необходимое весной — это дождь. Поэтому славяне всем селом шли на берег реки или озера и вызывали русалок — покровительниц водоемов. Веселыми песнями, танцами и игрой на музыкальных инструментах крестьяне развлекали русалок. Во время пения женщины громко кричали, взвизгивали, подпрыгивали и крутились на месте. Считалось, что русалки должны заинтересоваться происходящим и выйти на берег. Если им понравится представление, то всю весну и лето по утрам будет хорошая роса, дождь будет идти всегда вовремя, а засуха обойдет стороной.
Самые интересные традиции и обряды русского народа
... этого дня считалось, что весна вступила в свои права. Составной частью культуры каждого народа является сохранение своих обычаев, традиций, обрядов и праздников. Они формировались на протяжении нескольких столетий. На казахские национальные традиции и обычаи ...
После масленицы славяне совершали обряд очищения. За зиму и осень в домах, сараях, хлевах скапливалось множество злых духов, мелких пакостных существ. Если вовремя не выгнать их, то не избежать разочарований в новом году. Хозяйки тщательно выметали и вымывали комнаты в доме, мужчины вычищали сараи и хлева. Весь выметенный мусор собирали во дворе в кучу и поджигали. Золу собирали и рассыпали по полю или огороду. Считалось, что она изгонит нечисть.
После этого люди должны были очистить свое тело. После бани хозяин брал ветки вербы (это растение считалось священным, так как раньше остальных просыпалось после зимы) и хлестал ими все свое семейство. Поверье гласило, что верба способна отпугнуть злых духов. После ветки рассовывали по всем углам, закрепляли над дверью, ставили на подоконники, чтобы никакая нечисть не проникла в дом.
Когда на полях появлялись первые проталины, женщины пекли пироги в форме птиц или животных и выносили их на поля. Это своего рода жертвоприношение, так как земля считалась божеством. Когда мужчины начинали пахать поле, в первую борозду тоже клали выпечку. Таким образом крестьяне просили прощения за то, что острым плугом калечат тело земли.
Ранней весной, когда наступала пора пахать землю, крестьяне совершали очищающий поле обряд. Для этого брали ветки вербы, куриное яйцо и муку, которую получали из костей животных. Сначала обходили вокруг поля, держа в руках все эти атрибуты. На каждом углу втыкали в поле веточку вербы, она должны была изгнать злую силу. На каждой стороне сыпали муку, она тоже наделялась волшебными свойствами. Куриное яйцо закапывали в землю в самом конце обряда. Крестьяне полагали, что яйцо способствовало плодородию почвы.
Следующий праздник земледельцев приходился на день Ивана Купалы. Люди выходили в лес, разводили большой костер и прыгали через него. Крестьяне были уверены, что от высоты прыжка будет зависеть высота хлеба. Каждый пытался прыгнуть как можно выше. Когда огонь становился менее высоким, вокруг него водили обрядовые хороводы и пели песни.
Осенью во время уборки урожая праздновали «Зажинки» и «Дожинки». Эти два праздника устраивались в честь нового урожая. В день зажинок (зажинки – начало жатвы, первый день уборки хлеба) скашивали первый сноп и приносили его в деревню. Перед тем, как скосить первые стебли, крестьяне приносили дары богам и выгоняли нечисть со своего поля. В день дожинок (последний день уборки хлеба) крестьяне собирали сноп из последних колосков и повторяли процедуру зажинок, то есть мололи муку и выпекали хлеб. Иногда зерна последнего снопа оставляли в амбаре до посева следующего года.
Земледельческие обряды имели для славян особое значение, потому как традиционное общество полностью зависело от природы. Славяне-земледельцы верили в то, что совершение обрядов необходимо, чтобы природный цикл не был нарушен. Обряды являлись залогом стабильности [ 1 ] .
1.2 Семейные обряды
Семейные обряды (обряды жизненного цикла) — это комплекс традиций, обычаев и обрядов, обеспечивающих оформление переломных событий, разделяющих цикл жизни человека на отдельные этапы: рождение, свадьба и старость.
«Это было на пятый день моего пребывания в доме дяди» (ВАРИАНТ 10)
... благодаря которому читатель может понять, что автор здесь описывает состояние злости своего героя. «Он ревел на весь дом, всхлипывая и причитая» - гипербола, употреблённая в этом ... эмоциональное состояние героя. Здесь описывается масштаб его горя. Таким образом, формы словесного творчества действительно раскрывают все богатство русской речи. 15.2 Напишите сочинение-рассуждение. Объясните, как ...
Издавна такие этапы резко выделялись на общем фоне обычной жизни и находились в центре пристального внимания людей. В течении жизни многих поколений были выработаны обрядовые действия, предназначенные для того, чтобы обеспечить контроль над развитием событий.
Семейные обряды объединены вокруг рождения, брака, смерти и включают родильную, свадебную и похоронную обрядность [ 8 ] .
Рождение ребенка и первые заботы о младенце сопровождались у славян, целым рядом особых родильных обрядов, обуславливаемых, как гигиеной, так и существовавшими поверьями. Родильные обряды содержали в себе такие ритуальные действия как выбор места родов, приготовление особого ложа, родовспомогательных средств, наконец, самое разрешение от бремени при помощи колдований и различных символических приемов, в роде развязывания узлов, тотчас при появлении ребенка на свет, и затем шестинедельная защита его от дурного глаза и злых духов, сохранившиеся доселе в славянском фольклоре, могут быть отнесены большею частью к пережиткам язычества.
Согласно народным представлениям, о наступивших родах должно было знать как можно меньше людей, так как только тогда роды пройдут легко.
Нельзя было молодой девушке заходить во время родов в дом, так как она могла принести тяжелые роды роженице. А если уж она и заходила, то должна была расплести косу, набрать воды в рот и дать попить роженице. Местом для родов выбирали пустой дом, баню, гумно.
Когда отправлялись за повитухой, отрезали ломоть хлеба, посыпали его солью. Придя, говорили тихонько: «Иди, бабулечка, к нам, что-то нашей молодухе не очень хорошо». Повитуха помогала роженице как могла: была и акушеркой, и детским доктором, и помощницей до и после родов. Перед родами на роженице растегивали все пуговицы, развязывали узлы, пояса, расплетали косы, отмыкали все замки, двери в доме. Бабка шептала заклинания, постукивала веником в потолок, как бы прося помощи у домового, водила роженицу три раза вокруг стола и через порог, которые считались в доме святыми местами.
Чтобы отогнать злые силы, повитуха прятала в кровати металлический предмет. Кроме акушерских приемов, повитуха выполняла ряд магических действий, основанных на вере в колдовские силы. Она никогда не принимала детей голыми руками, накрывала их какой-нибудь старой одеждой, чтобы в будущем дети жили в богатстве.
Новорожденного сразу купали в разных лекарственных и душистых травах, а чтобы был богат и счастлив, бросали серебряную монетку в воду и несколько зерен.
В купель для девочки добавляли несколько капель молока, чтобы была белолица и красива. А вот в кипяченой воде детей не купали, так как верили, что от этого они будут злыми, крикливыми. Про таких людей говорили: «Его купали в горячей воде».
Вскоре после появления на свет ребенка, совершался важный, в социологическом отношении, обряд — принятие его в лоно семьи, как равноправного члена. Это сопровождалось выполнением установленного ритуала: ребенка брали на руки, клали на землю, или на порог, или же на очаг, затем поднимали, обносили вокруг избы и целовали. При этом приносили подарки — зерно, тмин, соль, позднее деньги, и кумовья играли важную роль, что во многих местах сохранились до сих пор.
Мать вскармливала и заботилась о ребенке лишь до определенного возраста, различного у разных племен и народов (приблизительно от 3 до 7 лет), после чего ребенок мужского пола передавался на попечение отца, иными словами, начиналась жизнь отрока, готовящегося стать мужем. Обрядом этой передачи у древних славян были постриги или «застрижки», состоявшие в том, что отец, родственник, либо дорогой гость на семейном празднике выстригал у мальчика клок волос. Это была первая стрижка до сих пор нетронутых ножницами волос, причем тот, кто стриг, становился родственным и близким мальчику.
Следующим важным циклом семейных обрядов считается свадебный. В давние времена на Руси в выборе брачной пары главное слово имели родители (родные и крестные), хотя симпатия молодых при выборе тоже учитывалась. Не всегда взгляды молодых людей и родителей совпадали. По гражданским законам родители не могли принуждать молодых людей вступать в брак, но по представлениям крестьян, молодежь — это еще не взрослые, парень и девушка становились взрослыми только после обзаведения семьей. И поэтому общественное мнение и церковь порицали браки без родительского благословения и согласия.
В крестьянской семье отношения между родителями и детьми чаще всего регулировались родительским благословением или угрозой родительского проклятия. В комплексе крестьянских религиозно-этических оценок благословение рассматривалось как признание нравственной правоты задуманного и, вследствие этого, как залог успеха. Кроме того, благословение расценивалось и как гарантия поддержки мира христианского, т.к. обычная форма ответа при просьбе благословить: «Бог благословит».
Узнав о желании сына жениться на той или иной девушке, родители жениха советовались с родственниками, старались побольше узнать о невесте, если она была малознакомой. Если видели, что с другой девушкой можно устроить судьбу сына с большей выгодой, то пытались отговорить от менее выгодного брака.
По мнению Ю.Г. Круглова, свадебный обряд делился на 3 основных обряда:
1 — предсвадебный цикл (сватовство, сговор, рукобитье или пропой, зарученье, девишник, баня);
2 — свадебный обряд (сборы и благословение невесты, приезд за невестой, венчание, свадебный пир);
3 — послесвадебный (бужение молодых, отводины или отгостки).
Ю.Г. Круглов говорит, что в свадебных причитаниях невеста должна была оплакивать свою долю, сожалеть о девичестве и счастливой жизни в родительском доме и выражать свою недоброжелательность по отношению к жениху и его семье. Всё это находит выражение в причете — поэтическом жанре, представляющим собой лирическое излияние, монолог большого эмоционального напряжения и проникновенности, в котором традиционные поэтические образы соединяются и развиваются при помощи импровизации в яркие контрастные картины счастливой девической и несчастной замужней жизни [4, c . 65].
В качестве сватов могли выступать как мужчины, так и женщины, самые близкие к жениху или его семье. Чаще всего сватами назначали крестного отца и родного отца, иногда самого жениха или его старшего брата.
Слово «невеста» означает «неизвестная», «неведомая», что указывает на древний русский обычай, когда девушку жених мог видеть только после венца, уже в качестве новобрачной.
Девичник устраивался у невесты накануне свадьбы. Девушки приносили в дом невесты украшенную елочку, символизирующую девичество. Невеста как бы прощалась со своей «девичьей красой» и дарила сестрам и близким подругам ленты из своей косы. В прошлом смысл девичника и мальчишника заключался в прощании с беззаботной молодостью.
Утро свадебного дня начиналось с причета невесты. Наряжали, распускали волосы, убирали под фату. Одежда была новая и дорогая.
Одевали жениха также во все новое — рубаху, вышитую невестой, пояс, сотканный ею же. В древности во время «бранья» устраивались кулачные бои между родами жениха и невесты, в ходе которых родственники невесты, оказав символическое сопротивление родне жениха, сдавались. Согласно традиции, сваха невесты перед приездом свадебного поезда мела дорогу перед домом.
Обязательным обрядом после встречи поезжан был выкуп косы и места рядом с невестою. Платил обычно дружка (свидетель), необязательно деньгами, часто сладостями, девкам — по ленте.
К венцу ехали с песнями, возвращались вновь под песни. По дороге в дом жениха, как считалось, свадьбу можно было легко испортить недоброму человеку, поэтому дружка соблюдал все меры предосторожности: читал молитвы и заговоры, убирал с дороги камни, на которые могло быть напущено колдовство. Односельчане нередко останавливали свадебный поезд, загородив дорогу и выставив хлеб-соль. Это считалось добрым знамением, за это поезжане угощали их вином.
Девушка обязательно должна покрыть голову во время свадьбы, а перед началом церемонии жених открывает лицо возлюбленной.
После венчания жених заносил на руках невесту в дом. На пиру в основном пелись величальные и корильные песни, величали невесту с женихом, родню. За величание полагалось одаривать поющих, угощать.
Провожали молодых на покой обычно в баню, в клеть, на сеновал и даже в хлев. Жена обязана была снять с мужа сапоги, демонстрируя свою покорность, и подать плеть. Муж в ответ должен был загодя заложить в сапоги деньги, которые шли молодой жене в знак того, что он будет содержать ее, а приняв плеть, трижды слегка ударял жену — чтобы в семейной жизни больше никогда не бить.
Наутро, а иногда в тот же вечер, происходило «вскрывание» молодых. Тысяцкий открывал чулан или баню (ключи от спальни молодых хранились у него), и свахи шли за простыней или рубахой молодушки. Если невеста «честная» — о дверь спальни били горшки, наряжали упряжку и ехали утром за родителями невесты (после венца на пиру у жениха их не было), приводили и начинали угощать и величать. В противном же случае лошадям привязывали вместо цветов старые веники, рваные тряпки; родителей невесты в этом случае величали так, что они частенько загодя прятались. Им подавали «на угощение» рюмку без дна.
Второй день свадьбы назывался «пирожными столами». Если молодая доказала свою невинность, все гости наряжались в красную одежду, повязывали красные же платки на шесты и с такими знаменами шествовали по селу. Нередко пришедших гулять второй день встречали шуточной «баней». В этот день молодоженов ждало множество испытаний: и сор от денег отделять, и дрова колоть в доме на полу, и гостей блинами потчевать, и дары принимать. Свадебный каравай, испеченный в доме невесты еще до воскресенья, украшенный «шишками» из теста или фигурками птичек, наконец, разрезали и угощали им гостей.
Самым древним из семейных обрядов считается похоронный. Похоронно-поминальный обряд у восточных славян включал несколько основных моментов: действия перед смертью и во время смерти; омовение и обряжение покойника и положение его во гроб; вынос из дома; отпевание в церкви (если оно совершалось), погребение, поминки.
Отношение к покойнику всегда было двойственным. Его боялись и поэтому стремились облегчить умершему переход в иной мир, а также обезопасить себя при помощи различных магических действий от возможных отрицательных последствий при соприкосновении с ним.
Приметы и предсказания, предвещавшие смерть конкретного человека или кого-либо из близких истолковывались как начало нового отрезка времени в жизненном цикле человека — «магия первого дня». До сих пор предвестниками смерти близкого человека считают неординарное поведение домашних животных, птиц, разбитое зеркало, выброс цветка никогда не цветущим комнатным растением, бьющуюся в окно птицу, скрип балок, мебели и др.
Смерть человека воспринималась как переселение души в иное пространство — в загробный мир. Считалось, что души взрослого человека и ребенка различны. Смерть в русской фольклорной традиции воспринималась как враг. В плачах смерть называется «злодейкой», «душегубицей», которая не делает уступок, не внимает мольбам и просьбам. Мертвый спит, оставаясь человеком (покойник – спокойный человек), однако если у умершего были открыты глаза, то их закрывали и клали поверх век медные пятаки. Вполне возможно, что это было связано и со своеобразным откупом от смерти, ибо считалось, что покойник высматривает кого-то из оставшихся в доме живых людей или даже животных, желая забрать их с собой. Монеты (пятаки) оставляли потом в гробу. Интересно, что выкуп в данном обряде проявлялся и иначе, так, например, если долго не могли найти тело утонувшего человека, то существовал обычай бросать в воду серебряные деньги, чтобы выкупить его у воды.
Вот как описывает один из вариантов похоронного обряда, записанный в начале 20-х гг. XX столетия в Приморье, А. П. Георгиевский: «Когда умрет кто-нибудь из семьи, то к животу привязывают ему сшитый из материи пояс, зашивают в него несколько копеек для того, чтобы мертвый на том свете выкупил себе место. Если умерший имеет долги, то ему насыпают в гроб семян мака, чтобы он на том свете расплатился» [ 2 ] . На лоб умершему клали «венчики» или «прощеные грамоты», в которых содержалась молитва об отпущении усопшему грехов. В правую руку давали подорожную, а в левую – носовой платок. Считалось, что платок нужен для того, чтобы стирать пот во время Страшного суда, а также для того, чтобы вытирать слёзы, если человек, перешедший в мир предков, «всплакнёт» при встрече с близкими «на том свете». Встречи эти происходили в течение сорока дней.
Обряженного в саван покойника по традиции на Дальнем Востоке пеленали. Пелены плели из трех непременно льняных ниток. Лен для этих целей даже в 70-е годы XX в. специально высаживали на огородах. «Пеленами» перетягивали умершего так, чтобы на теле получилось три креста. В таком виде несли на кладбище, а перед захоронением «пелены» развязывали. «Пеленание» умершего означало, что душа его чиста, как у младенца, и отправляется к Богу в таком же виде, как пришла на землю.
При похоронах не успевших вступить в брак погребальный обряд в определенных чертах совмещался со свадебным. В ряде русских областей погребали в специально хранившемся венчальном наряде и замужних женщин.
На кладбище полотенца развязывали, на них опускали гроб в могилу. Затем одно полотенце вешали на крест, сооруженный на могиле, другие отдавали похоронщикам. Оставление полотенца — символа пути — выполняло роль обережного действия. Прежде, чем опустят гроб в могилу, родственники бросали туда серебряную копейку, это означало, что они покупали себе место рядом с усопшим, а все остальные бросали медь, при этом говорили: «Вот тебе доля – не проси боле» . Считалось, что деньги нужны были умершему для того, чтобы заплатить за перевоз через реку или озеро на том свете. Известно, что образ реки и переправы в фольклорном сознании — традиционный не
только для русской, но и для мировой культуры.
В современном похоронном обряде просматриваются контуры старого, ещё языческого обряда, однако заметно и то, что магическое содержание обрядового действа во многом стерлось. В основе похоронных плачей четко прослеживается традиционная жанровая структура, архаическая по своему генезису. Это касается и структуры плача, и художественных средств выражения. В основе текстов плачей обнаруживаются те схемы и художественные средства, которые вырабатывались в традиции для каждого из случаев (смерть отца, матери, мужа, детей и так далее), но каждая схема, подходящая к случаю, наполнялась и наполняется конкретным событийным материалом, связанным с неповторимостью данного случая. В поминальных плачах постоянно встречаются просьбы-обращения к стихиям природы – ветрам, земле, чтобы они помогли общению с усопшим, который на этот момент должен ожить, увидеть и поговорить с пришедшим.
Заговор естественно вошел в структуру плача, изначально выполнявшего магическую функцию воздействия на смерть. Смерть в плачах осмысливается как переселение в новый дом, в новую сферу обитания. Иной мир не наделяется какими-то конкретными чертами, но известно, что в нём обитают все ранее умершие и только умерший может передать какие-то вести или слова привета от оставшихся жить, рассказать об их горьких сетованиях тем, кто уже находится в том мире.
На похоронах причитали близкие или соседи. Если они не умели, то приглашали плакальщиц. Плакальщица плакала от имени родных, а также передавала поклоны на тот свет от близких и соседей. Имя
умершего называли редко, чаще всего говорили «удалая головушка».
Мёртвых обмывали соседи или родственники простой водой с мылом, вытирали полотенцем, верили, что за обмывание отпускаются грехи. Обмывальщицу благодарили, давали ей, что могли. Одевали покойника те люди, которые и мыли. Одежду готовили заранее. Обязательно хоронили в той одежде, которую завещал умерший, выполняя волю умершего. Умершему обували мягкую обувь, чаще всего тапки. Покойник уходит туда жить, поэтому он должен выглядеть хорошо. До положения покойника в гроб его клали на скамейку, под него расстилали простыню из самотканого полотна. Пока умерший лежал в доме, в гроб клали иконку, на кладбище её забирали из гроба и приносили домой. В день похорон до дороги разбрасывались еловые ветки, чтобы умерший шел по чистой дороге (ель – чистое дерево), потом ветки сжигали. Тело из дома выносили на руках, ногами вперёд. Покойника несли на кладбище – нести считалось уважительнее.
Гроб несло четное количество человек. За гробом шли родственники, а потом все остальные. Могилу копали в день похорон, но делали это не родственники. Гроб опускали в могилу на полотенцах, а затем их оставляли в яме (могиле).
Поминальное кушанье зависело от поста. В пост должна была готовиться постная пища. После похорон сорок дней носили траурную одежду: чёрное платье, чёрный платок. Считали, что душа умершего находится в доме сорок дней. Отмечали поминками девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, год. В эти дни ходили на кладбище, носили угощение: крупу, яйца, конфеты. Всё, что не съедали, оставляли на могиле (так совершалась священная некогда ритуальная поминальная трапеза, к которой причетом приглашался и тот, кто находился в могиле).
Кладбище находилось обычно на окраине, на отшибе деревни. Оно имело ограждение – железную или деревянную ограду. Вход на территорию был с севера. На кладбище хоронили людей, умерших своей смертью, остальных хоронили за оградой. Верили, что после смерти душа человека возносится на небо, так как там расположен тот свет, и там продолжают жить. Души «нечистых» находятся в аду. Живые могут помочь умершим тем, что будут поминать, ставить свечи, делать «подачки» тем, кто беден, то есть подавать милостыню.
Поминальная обрядность выполняла как семейную, так и общественную функцию. Поминки, проводившиеся в строго зафиксированные сроки со дня смерти — третий, девятый, сороковой и другие дни, — совершались как семейный обряд. Они были направлены на конкретного родственника и сохранение кровнородственных связей, на постоянную связь со своим родом, на ожидание помощи от «своих» покойников в житейских делах, их защиты. Вне зависимости от религиозных воззрений было принято с наступлением смерти ставить на подоконник сосуд с водой и повесить полотенце с внешней стороны оконной рамы, чтобы душа могла, по народным представлениям, напиться, умыться росой и вытереться. Помимо этого у икон ставили чашку с водой и клали краюшку хлеба. Воду и хлеб меняли в течение 40 дней. По прошествии сорока дней считалось, что душа окончательно отлетела от тела и приходила в родной дом последний раз, ей уже определено «место» на «том свете». Поэтому в «сороковины», в день проводов души, и поминальный стол делали особенно обильным.
Фольклорная сказка — это один из самых любимых в народе жанров. Многие сказки родились из мифов, многие возникли на основе легенд, а часть сказок появилась на основе наблюдений за реальной жизнью. Фольклорная сказка — это необрядовый фольклорный жанр, стремящийся на основе фантастической условности дать наиболее полное, обобщенное изображение мира, в котором живет человек.
Самый известный собиратель и издатель сказок — А.Н. Афанасьев (запасы своих сказок он пополнял за счёт записей П.И. Якушина).
Он разделял сказки на:
1. сказки о животных;
2.сказки новеллестические;
3.сказки волшебные [ 4 ] .
Сейчас классификация сказок изменилась.
По мнению В. П. Аникина, выделяются следующие виды сказок: кумулятивные; волшебные; сказки о животных; авантюрные; бытовые; новелестические; сатирические; сказки детского драматического жанра; анекдоты, небылицы.
Сказки о животных — самые древние сказки. В них сохранились отголоски тех времен, когда племена людей считали своими предками и покровителями различных животных. Животное считалось родоначальником — тотемом. Тотемизм — вера в то, что определенное племя, род произошло от определенного родителя — животного. Во многих сказках о животных композиционный стержень — обман. Но он не осуждался. Это способ достижения превосходства слабого над сильным. В центре — хитрое животное. Позднее, с отмиранием культа животных, в сказку стало входить и ироническое изображение смешных повадок животных [ 4 , c . 132].
На мой взгляд, излюбленным героем русских сказочных историй о животных, как впрочем, и всех восточнославянских сказок, сделалась лиса. Её проделки и проказы стали основой многих сюжетов.
В.П. Аникин говорит, что кумулятивная сказка – это сказка, состоящая из цепи сюжетов, которые могут быть связаны между собой одним персонажем. Композиция подобных сказок характеризуется нарастающим напряжением и усложнением действия.
Волшебная сказка, по мнению В.П. Аникина, — нарочитая фикция, она возникла позже сказки о животных. Главные действующие лица — дети предбрачного возраста (т.к. часто волшебная сказка связана с обрядом инициации). В таких сказках тоже нередко сохраняются отзвуки древних мифов, в которых с помощью магии прекрасную девушку можно было превратить в лягушку, а герою, чтобы найти свое счастье, приходилось проходить через загробный мир, вход в который пролегал через избушку на курьих ножках. В волшебной сказке существуют сюжеты, не характерные для других сказок. Волшебная сказка начинается с завязки, далее следует действие (начинается с несчастья, беды, которые пришли внезапно).
Отлучка либо старших от младших, либо сильных от слабых. Отлучки часто сопровождались запретами, которые обязательно нарушаются. Запрет и его нарушение — парные функции. Нарушение запрета — начальная беда, в результате которой появляется антагонист (Змей Горыныч, Баба-Яга, Кощей), который творит похищение. Но иногда беде соответствует ситуация, когда чего-либо не хватает, недостаёт (герой отправляется искать невесту, молодильные яблочки, живую воду и т.д.).
По мнению В. П. Аникина, основная функция завязки — отправить героя куда-либо из дома. Когда герой отлучился из дома, его вскоре должен встретить даритель, или советчик. Часто в этой роли выступает Баба-Яга (она является как бы сторожем границы-перехода из одного мира в другой).
После встречи с дарителем или советчиком, у героя должен появиться волшебный помощник (часто волк или конь), который помогает герою добыть некие волшебные средства, которые помогут в борьбе с антагонистом. Развязка: либо битва героя с антагонистом, либо незаметное похищение искомого (битву или похищение герой совершает сам, но волшебный помощник всегда учит, как надо это делать).
Похищение — не единственная, но ведущая развязка [4, c. 93] .
После похищения случается женитьба, но не всегда, т.к. после развязки часто бывают осложнения: до осложнения должна произойти функция клеймения, которая нужна для дальнейшего узнавания героя. Победа над врагом, возвращение домой, которое может быть бегством. Бегство стоит в прямой зависимости от похищения, как формы добычи. Формы погони и ухода от неё весьма разнообразны (иногда сопровождается последовательным превращением героев или похитителей в элементы природы).
Когда до возвращения остаётся всего — ничего, герой встречает менее удачливых братьев. Он решает отдохнуть. Братья крадут у героя добытое и должны избавиться от него (сказка как бы начинается заново, т.к. опять приходит беда).
Оживление убитого героя происходит с помощью волшебного помощника. Вернувшись в царство, герой хочет скрыть себя функция неузнанного прибытия. Но в это время, убийцы уже претендуют на опр. высокое место, выдавая себя за героев. Идёт притязание ложного героя. В сказках, основанных на змееборстве, второго хода быть не может. Перед самой свадьбой, невеста ставит мотив трудной задачи, задание, которое может выполнить только истинный герой. Этот мотив приводит к узнаванию ист. героя. Далее следуют обличение ложного героя и его наказание.
Бытовые сказки отличаются от волшебных. В их основе лежат события каждодневной жизни. Здесь нет чудес и фантастических образов, действуют реальные герои: муж, жена, солдат, купец, барин, поп и др. Это сказки о женитьбе героев и выходе героинь замуж, исправлении строптивых жен, неумелых, ленивых хозяйках, господах и слугах, об одураченном барине, богатом хозяине, барыне, обманутой хитрым хозяином, ловких ворах, хитром и смекалистом солдате и др. Это сказки на семейно-бытовые темы. В них выражается обличительная направленность; осуждается корысть духовенства, не следующего священным заповедям, жадность и завистливость его представителей; жестокость, невежество, грубость крепостников.
По мнению В. П. Аникина, бытовая сказка характеризуется тем, что показывает «алогизм обычного», вскрывает внутреннюю ложь, социальную неправду. Бытовая (новеллистическая) сказка — духовное дитя людей с жизнерадостным и независимым характером, с критическим и земным складом ума. К наиболее распространенным видам сказок-новелл относятся многочисленные сказки о супругах, их верности и неверности, о женитьбе героев, о ленивых хозяевах. Особое пристрастие эти сказка питают к любовной тематике. Также к типичным сказкам стоит отнести сказки об одураченном барине, о богатом хозяине, о нанятом работнике, о барыне, обманутой хитрым работником. Третья основная тема бытовых сказок — тема осуждения духовенства. Поэтика и стиль бытовых сказок — сниженные. Сказка-новелла рассчитана на непрерывность и единство восприятия [ 4 , c . 60 ].
Бытовые сказки кратки. В центре сюжета обычно один эпизод, действие развивается быстро, нет повторения эпизодов, события в них можно определить как нелепые, смешные, странные. В этих сказках широко развит комизм, что определяется их сатирическим, юмористическим, ироническим характером. В них нет ужасов, они веселы, остроумны, все сосредоточено на действии и особенностях повествования, которые раскрывают образы героев.
Предания – это устный рассказ, который содержит сведения об исторических лицах, событиях, местностях, передающиеся из поколения в поколение. Возникнув нередко из рассказа очевидца, предание при передаче подвергается вольной поэтической интерпретации. Для них характерна ретроспективность (обращённость в прошлое).
Предание даёт объяснение или пояснение причин каких-либо событий или существования какого-либо факта, и, собственно, этим обусловливается само возникновение предания.
Легенды — народные рассказы с религиозным вымыслом, фантастика которых идёт не от языческой, а от христианской религии.
На мой взгляд, в своей форме, легенды часто сближаются с бытовыми сказками. Некоторые из них приобрели сатирическое истолкование сюжетов священного писания. Отказ от отвлечённо-абстрактной фантастики библейских книг говорит о земной, социально-бытовой основе народных легенд.
Быличка — это рассказ о якобы происшедшем в действительности чудесном событии — в основном о встрече с духами. В быличках рассказывается о леших, оживших мертвецах и вообще о вмешательстве в людскую жизнь разных сверхъестественных сил из воображаемого мира народной религии. Быличка — выражение религиозного сознания. Их можно разделить на два вида. Первый близок к форме сказа. Здесь быличкам следует форме рассказа о том, что произошло с рассказчиком или кем-нибудь из его современников. Второй близок к форме предания. Здесь быличка связывает события, о которых говорит, со временем относительно сильно удалённым от момента сказывания былички. В быличке предполагается торжество добра.
Л.Н. Толстой говорит, что былины — это эпические произведения о богатырях и их необыкновенных подвигах. Особенность былин — содержание воспринимается как исторических факт. Но это — искусство доисторическое. Оно отражает не факты, а историческое сознание народа. Историческое содержание в былинах является признаком эпоса. Классификация по тематике: воинские, героические. Как и в волшебных сказках, в былинах фигурируют мифологические образы врагов, происходит перевоплощение персонажей, героям помогают животные. Главное содержание былин — борьба людей с врагами. Они начинаются с запева (желательно, но не обязательно).
Далее идёт зачин (изложение событий).
После — исход (концовка).
Изложение событий разбивается на несколько эпизодов. Особенность былин — действие разворачивается линейно и последовательно. Исход в былине очень краткий. Он заключает в себе краткую констатацию факта. Развитие былинного эпо са тесно связано с историей народа. Эпическое творчество, уходящее своими корнями в более древние эпохи испытывает сильное влияние мифологии [6, c . 65]. Идея героических былин – прославление единства и независимости Русской земли, в новеллистических былинах прославлялись супружеская верность, истинная дружба, осуждались личные пороки (хвастовство, заносчивость).
Исторические песни – это фольклорные эпические, лироэпические и лирические песни, содержание которых посвящено конкретным событиям и реальным лицам русской истории и выражает национальные интересы и идеалы народа. Это произведения эпохи развитого Русского феодального государствава, содержанием которых являются события или эпизоды из жизни исторических лиц, в результате деятельности которых заинтересованы носители песни, в ряде случаев считающие себя причастными к изображаемому.
Среди исторических песен выделяют былины и баллады. Балладам свойственна личная, семейно-бытовая тематика. В центре баллад находятся нравственные проблемы: любовь и ненависть, верность и измена, преступление и раскаяние . Во второй половине XVI в. складываются циклы песен вокруг главного деятеля, выдвинутого Россией того времени, — Ивана Грозного и главного героя, выдвинутого народными массами, — Ермака. Во второй половине XVII в. (восстание под руководством Степана Разина) развивается тема социального протеста, которая была лишь сопутствующей в песнях начала XVII в.. В песнях разинского цикла стала основной и получила самостоятельное художественное решение. Далее следовал пугачёвский цикл, который, по сути, повторял разинский. Последний крупный цикл исторических песен возник в связи с Отечественной войной 1812 г.
По мнению В. П. Аникина, баллады – это исполненные психологического драматизма сюжетные песни, которые воспроизводят трагические бытовые коллизии и происшествия эпохи русского средневековья, т.е. это лироэпическая песня о трагических событиях.
Л.Н. Толстой подмечает, что народным балладам присущи достаточно устойчивые жанровые признаки. Ограничив себя местом и временем, баллада сосредоточилась на изображении чувств и переживаний людей в момент наивысшего напряжения духовных сил. В сочетании с воспроизведением драматических коллизий эта особенность изобразительных свойств баллады производит впечатление предельной насыщенности песенного повествования психологическим содержанием [6, c . 44].
На мой взгляд, лирические песни выражали характерные переживания русского человека в разных жизненных ситуациях. Выделяются два основных типа лирических песен: частые и протяжные.
Частые: наиболее характерная черта этих песен — чёткость ритма в стихе и напеве.
По мнению В. П. Аникина, это обусловлено тем, что лирическая песня в первоистоках была связана с чётким ритмом пляски, лишь потом она отошла от своей моторной функции, став «весёлой» лирической песней, которая могла исполняться и без движения. Кроме функции весёлой плясовой и шуточной песни, частые песни имели ещё один внутренний раздел — песни сатирические, которые имели свою специфику, свою идейную направленность.
Протяжные: составляют основной раздел традиционной крестьянской лирики; он не только богаче всех других народопесенных разновидностей по объёму, но и значительнее их по содержанию.
По мнению В. П. Аникина, в этих песнях глубже, чем в других, отразились основные социальные проблемы русской народной жизни. Мелодия и текст протяжной песни находятся между собой в очень тесной связи. Внутри протяжных песен намечаются два различных способа изображения быта и переживаний лирических героев. В одном случае содержание песни связывается с теми или иными событиями общественного или личного характера и излагается в виде рассказа. Так построены очень многие любовные и семейные, а также песни с тематикой отдельных социальных групп (рекрутские, ямщицкие).
В другом случае протяжные песни имеют характер интимных высказываний, раздумий, жалоб, воспоминаний, возникших под влиянием эмоционального порыва и обычно не имеющих конкретных сюжетных контуров.
В.П. Аникин отмечает, что чаще всего основной мотив в любовных песнях – это любовная тоска, встречи, разлуки, родительский гнев и запреты, часты темы измены, насильственного замужества. В песнях семейного цикла девушка, выданная замуж за нелюбимого, тоскует и жалуется, упрекая родителей; родители жалеют дочь и сокрушаются её судьбе и т.п. В песнях рекрутских основными сюжетными мотивами являются жеребьёвка, забирание в солдаты, горе рекрута, его родных и невесты, прощание с ним. В песнях солдатских — жестокость командиров, бесправное положение рядовых, чувство обречённости, охватывающее новобранца, смерть солдата на чужбине. Песни разбойничьи содержат мотивы глубокого социального протеста и полны реалистических картин, связанных с тюремным бытом, попытками к бегству, описывается позор публичных наказаний, ссылка солдата на каторгу [ 4 , c . 73].
Народная драма — жанр фольклора, в котором прозаические и стихотворные (большей частью песенные) тексты получают игровое воплощение в действиях и мимике исполнителей. Народное драматическое искусство — совокупность форм драматического творчества в разных жанрах (хороводные песни, обрядовая поэзия).
Степень драматизации и театрализации в разных жанрах фольклора различна. Она проявляется в двух формах: в драматическом исполнении эпических и лирических произведений; в представлении народных пьес актёрами или куклами.
Советский фольклор представляет собой массовую форму народной поэтической культуры эпохи социализма. Своими корнями эта культура уходит в вековые народно — поэтические традиции, она вырастает на их основе и является органическим и закономерным их продолжением в новых исторических условиях. Особенности советского фольклора тесно связаны с историей советского общества. В ходе борьбы за Советскую власть, в кровопролитных битвах в гражданскую и Великую Отечественную войны народное поэтическое творчество обогащалось новыми чертами и новым содержанием. На мой взгляд, по сравнению с традиционным текст в советском фольклоре приобрел более устойчивое и самостоятельное значение, однако и здесь он окончательно не закреплен за автором и не канонизирован.
Расширилось и утеряло свою прежнюю определенность и во многом наполнилось новым содержанием само понятие «фольклор». Оно стало применяться к тем видам и формам непрофессионального творчества, в основе которых лежит коллективное или индивидуальное начало, продолжающее и развивающее традиции русского народного искусства [ 5].
В традиционном фольклоре в советскую эпоху протекали живые и очень сложные процессы, связанные как с разными периодами ее истории, так и с внутренним развитием ее жанров. Из массового бытования постепенно исчезало все то, что было обусловлено исторически преходящими сторонами народной жизни (религиозные легенды, духовные стихи, некоторые обряды и т. д. ).
Этот процесс не всегда был последовательным. В определенных условиях отдельные исчезнувшие жанры или определенные традиции вновь оживали и становились продуктивными. Так, в годы Великой Отечественной войны широкое распространение, в особенности на русском Севере, получили причитания и плачи-сказы. Между тем они уже давно считались потерявшими свое значение.
Социалистическое преобразование России сопровождалось борьбой за формирование нового человека — носителя коммунистического идеала. Эта тема является ведущей на протяжении всей истории советского фольклора. Она широко представлена в песнях и частушках, созданных рабочими и солдатами в период подготовки и проведения Великой Октябрьской социалистической революции.
С революционной ломкой старого уклада жизни, с процессом рождения нового, социалистического, сознания связаны многие произведения советского фольклора, относящиеся как к периоду гражданской войны, так и к более позднему времени. Они отражают сложность художественного развития. Новое рождалось в острой борьбе со старым, в преодолении различных пережитков прошлого. Как в годы гражданской войны, так и позднее возникновение новых произведений чаще всего происходило путем переработки старых. Для этого использовались известные и популярные мотивы и тексты. Раньше всего подвергались переработке старые революционные песни и солдатские песни, как наиболее близкие по содержанию к событиям первых лет жизни Советского государства. Ротные и полковые поэты на скорую руку подделывали под старую популярную солдатскую мелодию новые, отвечающие обстановке слова. Нередко объекты переделки совпадали по обе стороны фронта. Например, романс «Белые акации» был переделан в походную песню «Смело мы в бой пойдем». Этот же романс, но другими словами, на тот же мотив пелся и в белой армии [ 5, с. 19].
Важнейшей темой фольклора гражданской войны является непосредственное изображение самой борьбы, ее участников и героев. В большинстве случаев такие произведения построены на совершенно конкретных событиях и эпизодах войны с интервентами и белой армией.
Для произведений советского фольклора более позднего времени характерно сочетание личного с общественным. Основными их героями стали передовики труда: ударники, стахановцы и т. д. Среди этих героев и люди, прославившие своими подвигами родину: летчики, совершившие небывалый перелет, челюскинцы и полярники, красноармейцы и пограничники, задержавшие шпионов и давшие отпор врагу. В большинстве случаев они имеют конкретные имена (Чкалов, Стаханов, Кривонос и т. д. ).
Однако при всей своей конкретности эти имена воплощают в себе качества, становящиеся типическими для советских людей и потому открывающие возможность для появления новых и новых героев. С трудовым подъемом, охватившем всю страну, с постепенно складывающимся новым социалистическим отношением к труду связано и возникновение новых произведений колхозной деревни. Рассказывая о новой колхозной жизни, произведения народного творчества нередко стремятся использовать традицию старой лирической песни, перерабатывают отдельные песенные сюжеты или образы и придают им новое значение.
По моему мнению, народный фольклор в годы Великой Отечественной войны явился действенным оружием в борьбе с немецко-фашистскими захватчиками. Ведущей темой, определяющей содержание фольклора, стал патриотический подвиг советских людей в борьбе за свободу и независимость нашей родины. Как и в предыдущие периоды, возникновение новых произведений шло по двум линиям : с одной стороны, были заново переосмыслены и перерабатывались песни профессиональных поэтов и произведения советского фольклора, начиная с времен гражданской войны; с другой стороны, появилось большое количество оригинальных народных произведений. Песня прочно вошла в быт советских воинов, став для них духовной опорой и мотивирующая к победе. Она сопровождала их на всех дорогах войны, во всех событиях фронтовой и партизанской жизни. Особое значение русская и советская песня имела на оккупированной врагом территории, а также в фашистских лагерях смерти. Она поддерживала дух советских людей, укрепляла их волю и решимость бороться до конца.
В ходе исследования были сделаны следующие выводы о происхождении русского фольклора.
Народное творчество, зародившееся в глубокой древности,- историческая основа всей мировой художественной культуры, источник национальных художественных традиций, в котором воплощены воззрения, идеалы и стремления народа, его поэтическая фантазия, богатейший мир мыслей, чувств, переживаний, протест против эксплуатации и гнета, мечты о справедливости и счастье . Некоторые исследователи относят к народному творчеству также все виды непрофессионального искусства (самодеятельное искусство, в том числе народные театры).
Также мы выяснили, что фольклор — это не просто сумма словесных, драматических и изобразительных форм народного искусства. Это целостная система народных знаний, особый национальный взгляд на мир.
Фольклорная картина мира складывалась многие тысячелетия. Конкретные жанры в составе народной традиции возникали по мере осознания человеком себя и своих интересов в потоке бытия.
Обряды и мифы рождались как форма согласования жизни человека с ритмами и событиями окружающего мира.
Сказка о животных развивалась в русле тотемистических представлений о животных — предках человека. Волшебную сказку интересует уже не весь природный космос, а отношения внутри человеческого рода. В былинах осмысляются различия между своей землей и чужими государствами, своим народом и иными этносами. Народные баллады и лирические песни разрабатывают тематику внутрисемейных и личных отношений.
Жанр народной драмы возникает позднее всех остальных форм фольклора. Играя и перевоплощаясь в других лиц, человек получает возможность задуматься о своей роли в мире.
Таким образом, эволюция системы фольклора направлена от общего, внешнего, вселенского к личному, человеческому, внутреннему.
- Большая энциклопедия России “Культура и традиции России” / Издат-во ИДДК, 2007. — 203-205 с.;
- Георгиевский А.П. О воскресении мертвых в связи с Евхаристией, в свете учения Священного Писания // Богословские труды. М., 1976. № 16. — 8 с.;
- Горький М., Советская литература, доклад на I Всесоюзном съезде советских писателей, М., 1935;
- Круглов Ю. Г. Русские обрядовые песни. — М.: МГУ, 2009. – 220 с.;
- Русский советский фольклор. Антология/ под ред. К. Н. Феноменова. — Л. , Изд – во “Наука”, 1968. — с. 16.;
- Русский фольклор / Под ред. В. П. Аникина. — М.: Худ. Лит., 2006. – 367 с.;
- Толстой Л. Н. Былины / Переизд. В. П. Аникина. — М.: Дет.Лит., 2007. — 132 с .;
- Тюгашев Е.А. , Попкова Т.В. Семьеведение / Новосибирск, 2003 . — 21 с.
