Одной из главных потребностей первобытного человека была потребность осмыслить, систематизировать окружающий мир.
Недаром мифы самых разных народов о создании мира рисуют ситуацию до сотворения как ситуацию неразделенности, несистематизированности.
До этого не было ничего: ни земли, ни неба, ни света, ни тьмы, ни дня, ни ночи, ни жизни, ни смерти.
Творение предстает не только в виде создания чего-то нового в материальном смысле: света, земли, человека — но и (это очень важно) в виде появления ориентации.
Земля отделяется от неба, свет — от тьмы, день — от ночи, жизнь — от смерти. В результате мир не просто создается. Он упорядочивается. Каждая из сторон двухполюсной системы получает нравственную оценку (тьма — свет, зло — добро).
Тем самым миф о творении не только объясняет, как появился окружающий мир, но и определяет, как должен вести себя человек в этом мире, ориентирует его в мире.
Значение ценностей для культуры и общества
Для первобытного общества был характерен внешний контроль за поведением человека, поэтому как ему самому, так и его родственникам, соседям было важно точно знать, что хорошо и что плохо, как можно поступить и как нельзя.
Нечеткие, допускающие двоякое толкование нормы поведения только дезориентировали бы людей.
Такие гибкие, приспособленные к многообразию жизни нормы сделались возможными лишь тогда, когда внешний контроль сменился (в гражданском обществе) самоконтролем, самооценкой своего поведения человеком.
В древних культурах понятия «добро» и «зло» резко противопоставлены. Между ними невозможен компромисс. Они находятся в состоянии вечной борьбы, в которую включен весь мир.
Подобно тому, как понятия «добро» и «зло» образуют двоякую систему ценностей, так же соотносятся все основные представления о мире.
Можно сказать, что если современная систематизация мира является логической, отыскивающей непротиворечивые отношения или диалектические связи, то первобытная систематизация мира была нравственной, этической, связывающей все с понятиями добра и зла.
Ценностные ориентации древних славян
В основе представлений славян о жизни лежало понятие судьбы. С ним связывались представления о счастье (доля) и несчастье (недоля), победе и поражении, достатке и недостатке (в хозяйственном смысле).
В мифологии прибалтийских славян существовало верование в судьбу, которая была представлена двумя богами — Белобогом, богом счастья, и Чернобогом, богом несчастья. Интересно отметить, что славяне воспринимали свою индивидуальную судьбу как часть общей судьбы рода или племени, что отражало коллективистские и общинные взгляды этого народа.
Может ли один случай изменить жизнь человека. : «Роль случая в жизни человека
... изменить, и дай мне мудрость отличить одно от другого”. А потому не забывайте, что, кроме смирения, жизнь дана нам для развития и перемен. К лучшему. “Человек ... случае не утверждаю, что наша повседневная жизнь — это досадная рутинная ноша, которую необходимо как можно скорее сбросить. Нет, окружающая нас повседневность тоже может ... что количество “всех вместе” не ... обязанностями Алёна справлялась отлично, ...
В отличие от древних греков, которые верили в предопределенность судьбы, славяне считали, что судьбу можно изменить. Они верили, что бог, наделяющий человека «долей», может быть умилостивлен через жертвоприношение. Таким образом, бог решал судьбу человека и правил своим судом над ним.
В мифологии славян мы встречаем множество божеств, обычно представленных в женских образах, которые определяли судьбу человека. Среди них были Добрая Доля, Несчастная Доля, Лихая Доля, Злая Доля, Горе, Злосчастье, Лихо, Беда, Бессчастие, Злыдни и другие.
Важным аспектом было противопоставление жизни и смерти, которое было связано с природными циклами, такими как весна — зима, огонь — влага, солнце — луна, день — ночь. Смерть играла важную роль в этой антиценности, объединяя злые силы под руководством Кощея Бессмертного, одного из воплощений смерти.
Понятия добра и зла были связаны с ориентацией в пространстве. Мир делился на правую и левую части, счастливую и несчастливую. Верится, что плевать через левое плечо считается неблагоприятным, так как там находится дьявол.
Также в мифологии славян существовало представление о правде и кривде, правоте и неправоте, прямом и кривом пути. Правое и левое также ассоциировались с идеей верха и низа. Места на верхушке считались святыми и на них располагались идолы языческих богов и позже христианские церкви.
В отличие от христианских представлений, где небо отделяется от земли, в языческих представлениях небесное и земное осознавалось как мужское и женское. Женское божество земли играло не менее важную роль, чем небесные боги, и на него клялись.
Зло считалось пребывающим в подземном или подводном царстве, населенном нежитью и нечистью, такими как русалки, упыри, кикиморы и другие.
Таким образом, мифология прибалтийских славян отражает их представления о судьбе, противопоставлении добра и зла, а также о связи между небесным и земным. Эти представления отражают коллективистские и общинные взгляды славян, а также их связь с природными циклами и местами силы.
С развитием общественных отношений ценности пространственной ориентации стали применяться для целей социальной ориентации. В связи с этим важно представлять себе священное значение, которое придавалось делению общества на «верхи» и «низы», положению царя «наверху» социальной лестницы.
Вместе с тем общественное положение не до конца характеризовало человека.
Кроме ряда верх — низ, существовал ряд право — лево, «правда — кривда», определяя насколько деятельность человека, соответствует архаическим, общинным представлениям о справедливости.
Сочетание общественного положения «наверху» с «неправдой» поведения воспринималось как кричащее противоречие, нарушение мирового порядка, требующее вмешательства общества.
Человек и природа в русской литературе 20 века
... человека под знаком проблем, изначально определяющих его земные пути... Судьба человека вовлекается в поток жизненных стихий, а человек становится один на ... мира в другой, не менее, по их представлениям, ... писатель как бы ищет средство залпом, одним махом, как жаждущий осушает сосуд с водой, приобщить нас к тем ... человека и природы в XX веке стали своеобразным центром, в котором сходятся и завязываются в ...
Не менее важным было и долгое сохранение в сознании русских идей матери — земли, противостоявшей идее о греховности всего земного.
Важным было противопоставление своего и чужого, включавшее также представления о старшем и младшем, посвященном и непосвященном, священном и мирском и т.п.
Наиболее остро это противопоставление проявлялось в отделении единоплеменника и захватчика (кочевника, татарина, «поганого»), что впоследствии было осмысленно как противопоставление «христианин — нехристь».
Надо отметить, что под «своими» с самого начала имелась в виду общность по вере и прежде всего «посвященные» в тайны родового культа. «Чужой» же выступает как не-человек.
Неспособность говорить на русском языке рассматривается как немота («немец»).
«Чужой» — это обязательно колдун, для которого «русский дух» — неприятность и угроза.
На Руси чужеземцев по языческому обряду хоронили как умерших не своей смертью или вообще как нечисть.
Правда, надо отметить, что славяне довольно рано стали усваивать верования других народов. Результатом слияния славянских и иранских верований стали образы богов Хорса и Сварога.
По мере роста общественных объединений (племя, племенной союз, государство) границы между «своими» и «несвоими» богами стирались.
Однако важно представить, насколько сложно было русским воспринять «чужого» Бога Христа и насколько устойчива была связь населения со старыми, языческими богами.
Восточные славяне и их ценности
Восточные славяне придавали большое значение родовым ценностям, которые выражались в отношениях между старшими и младшими членами семьи, а также в уважении к предкам. Старшие члены семьи считались носителями мудрости, их знания влияли на благосостояние всего рода. Также влиятельными были старые женщины, которые лечили людей и руководили погребальными обрядами. Культ предков, особенно культ дедов, был распространен у славян и считался заступниками перед стихийными силами природы.
Однако молодость и энергия также ценились в восточнославянской культуре. В русской сказке до сих пор прослеживаются первобытные представления о правах и обязанностях каждого возраста, которые создавали условия для общественного порядка и процветания рода.
Цветовые предпочтения восточных славян
Восточные славяне придавали большое значение цветам. Белый и красный цвета соответствовали добру и правде, в то время как черный цвет ассоциировался с злом и кривдой. Эти представления отразились в выборе цветов для княжеских и национальных знамен, а также для других предметов ритуала в России.
Взаимодействие ценностей в древнерусской культуре
Архаическое сознание русских отличалось резким противопоставлением ценностей и антиценностей, в отличие от индийской культуры, где господствует компромисс между ценностями. Эта культурная традиция оказала серьезное влияние на всю историю страны. Русский характер характеризуется стремлением к крайностям и попыткой осуществить невозможное. В случае неудачи возникает апатия и нежелание действовать.
Такая полярная ориентированность на активность или покой соответствует географическим условиям России, где сельскохозяйственные работы кратковременны, а зимний «мертвый сезон» длится долго. Ценностная ориентация русской культуры закрепляла нормы поведения, которые помогали приспособиться к природной среде.
Золотой век русской культуры
... поколения людей и художников в своей жизни и творчестве. Все это позволяет назвать XIX век золотым веком русской культуры. 1. «ЗОЛОТОЙ ВЕК» РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ И ЕГО ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ западничества Западники ... академизма, основанные на иерархической ценности жанров, все более устаревали. Художественные установки академизма вступали в противоречие с требованиями жизни и общественными задачами искусства. ...
Способом приспособления к русской природе была коллективная деятельность, включая родовую, общинную или семейную деятельность. Поэтому в русской культуре высшей ценностью считается духовный идеал коллектива, рода, общины и семьи. С этим связаны представления о правде и ладе. Понятие «правда» включает в себя истину, справедливость, право и власть, а «лада» — любовь, доброту, семью и гармонию.
С родом, семьей связано сохранение идеала стабильности, который продолжал существовать даже в критические периоды истории. Во все времена к незнакомому человеку обращались матушка, отец, дядюшка, сынок, доченька. Это означало включение его в круг родственных отношений — высших ценностей правды и лада. Это создавало обстановку душевной теплоты, неизвестную, скажем, западноевропейскому обществу, помогало людям выживать при трудностях и испытаниях. Взаимопомощь была незыблемой нормой народной жизни.
В круг коллективистских, родовых и семейных ценностей в России позднее включалась и высшая власть. Князь или царь был не только властителем, но прежде всего отцом. Хотя права подданных часто не были зафиксированы в законах, как это делалось на Западе, в народном сознании существовало представление об отеческом отношении царя к народу.
Царь-батюшка был воплощением правды и лада в обществе, охраняющим эти высшие ценности. Под его попечением вся страна считалась как бы большой семьей, в которой господствуют идеалы смирения, дружелюбия, откровенности, совестливости, милосердия.
Отсюда — традиционное неразличение в русской культуре государства и общества, народа. Государство рассматривалось прежде всего как «благоустройство» жизни общества. С этим же связан наивный монархизм русских.
Правде и ладу соответствовало на уровне индивидуальных ценностей понятие воли. Воля — это и простор, и свобода, и независимость, и собственное желание человека. Изначально «воля» не противопоставлялась «правде».
Напротив, когда государство становится оплотом «неправды», несправедливости, жестокости, угнетения, выбор «воли» означает возвращение к «правде». При этом ценности государственности становятся второстепенными, ибо государство перестает удовлетворять идеалам семьи.
Под лозунгом «воли» ведется борьба за перестройку жизни государства на основе ценностей народной культуры.
Но это может быть и «отстранение» от неправедной жизни, уход в леса, в монастырь для сохранения душевной чистоты. «Воля» — это правда казака и старовера.
Заключение
Таким образом, в русской культуре существуют как бы две системы ценностных ориентаций. Одна из них построена на противоречиях и указывает человеку путь от зла к добру. Другая система ценностных ориентаций стремится к устранению противоречий.
Вклад русской эмиграции в мировую культуру
... и вновь быть полезными в родной Мало того, что иностранцы в какой-то мере приобщались к русской культуре, так еще и ... после революции оказались почти все выдающиеся отечественные авиаконструкторы. Особые места в мировой науке занимали философия и социология, ... пропитаны патриотизмом; читая их, человек волей неволей начинает чувствовать все эмоции и переживания, что вложил в свое творение автор. ...
Она создает еще смутный образ идеала для русского общества: теплых семейных и соседских отношений, справедливой власти, готовности защищать и духовно возвеличивать родную землю. Однако в языческий период эта система ценностей, духовный идеал русской культуры только зарождался.
Для его появления необходимо было ощущение национального и духовного единства народа, которое стало возможным лишь с обретением государственности и христианства.
Список литературы
[Электронный ресурс]//URL: https://liarte.ru/referat/tsennostnyie-predstavleniya-i-idealyi-slavyan-v-folklore/
1. Бердяев Н. Судьба России. — М., 2001.
2. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. — М., 2004.
3. Ионов И.Н. Россия и мировая цивилизация // Отечественная история. — 2002.
4. Ионов И.Н. Российская цивилизация, IX- начало XX в. — М.: Просвещение, 2003.
